家庭治療的先驅(qū)者告誡我們，要以超出個體特征的眼光，去審視使家庭成員之所以構(gòu)成一個家庭的模式；家庭是由彼此聯(lián)系的生命構(gòu)成的，并且它又是由嚴(yán)格但未言明的規(guī)則掌控的。
不過，自 Bateson、Bowen 和 Ackerman時代以來，這個領(lǐng)域已經(jīng)有所演變，從最初強調(diào)家庭的互動（family interactions），逐步發(fā)展到專注于對經(jīng)驗的敘說性建構(gòu)（narratiye construction）——簡而言之，就是從人際關(guān)系的視角轉(zhuǎn)變個體認(rèn)知的視角。但是，如果你認(rèn)為，家庭系統(tǒng)理論（familysystems theory）的最大創(chuàng)新，在于發(fā)現(xiàn)了人們的生活是密不可分地相互纏繞在一起，并且認(rèn)家庭成員的行為在很大程度上不過是他們互動方式的一種功能而已，那么這種演變就未免有些令人困惑。
基于這個前提的各種治療方式，其目的均在于改變家庭組織（organization of the family）。我們也因此想當(dāng)然地認(rèn)為，一旦家庭組織發(fā)生了變化，每一個家庭成員的生活也會隨之相應(yīng)地改變。家庭治療的繁雜不僅僅是因為其效果，而且還因為它幫助我們重新發(fā)現(xiàn)了人類狀況的最基本的相互關(guān)聯(lián)：家庭系統(tǒng)理論告誡我們，家庭遠(yuǎn)勝于個體的集合（collectionof individuals）；它是一個系統(tǒng)，一個有組織的整體，它的每個部分以超越其各自特點的方式來發(fā)揮其功能。
為了看到整體，我們學(xué)會了通過模糊（blurring）對個性的關(guān)注，從而去審視系統(tǒng)這個統(tǒng)一體。不幸的是，在回頭審視系統(tǒng)的過程中，家庭治療師有時會無視組成家庭的個體（相當(dāng)于“只見森林，不見樹木”——譯者注）。如果不對人們所處的社會情境（social context）特別是家庭加以考慮，我們就不可能理解作為個體的人，但是如果我們只是將關(guān)注點限制在互動的表面——即完全脫離內(nèi)在經(jīng)驗的社會行為上，這無疑也是一種誤導(dǎo)。
家庭治療進人21 世紀(jì)的橋梁是社會建構(gòu)主義（socialconstructionism）——認(rèn)為我們的經(jīng)驗，不過是我們清楚地表達事件的方式的一種功能而已—即我們用以描述我們經(jīng)驗的故事。這種從行為到認(rèn)知的轉(zhuǎn)變，開拓了各種新的可能性。
當(dāng)今家庭治療獨執(zhí)牛耳的敘說方式，實乃后現(xiàn)代（postmodern）革命的完美表達。當(dāng)所有的知識都被認(rèn)為是建構(gòu)，而不是發(fā)現(xiàn)的時候，以下說法似乎是再恰當(dāng)不過了——家庭治療的主導(dǎo)方式應(yīng)該關(guān)注人們創(chuàng)造意義（createmeaning）的方式，而不是他們的行為方式。不幸的是，在重新發(fā)掘個體及其內(nèi)在經(jīng)驗的過程中，后現(xiàn)代方式已經(jīng)出現(xiàn)無視家庭及其內(nèi)在關(guān)系的傾向（相當(dāng)于“只見樹木，不見森林”——譯者注）。
這一領(lǐng)域從家庭互動轉(zhuǎn)向個體認(rèn)知的原因之一，是我們?yōu)榱烁淖兗彝ザ鴮⒆⒁饬Ψ旁诩夹g(shù)上，使得我們遠(yuǎn)離了對家庭的研究。受到 Bateson 全身心地投入到科學(xué)的觀察和研究的激勵，第一代家庭治療師花費大量的時間用來觀察和聆聽。他們之所以愿意觀察和了解家庭，是因家庭當(dāng)時尚屬于未知領(lǐng)域（terra incognita）。不幸的是，當(dāng)家庭治療師變得越來越關(guān)注治療技巧，而不是去理解家庭的時候，他們便開始遠(yuǎn)離這種接納性的開放（receptive openress）。于是，改變、改變的動力學(xué)、聲音和意義的延伸變成了焦點；而心理組織（psychological organization）以及創(chuàng)造意義和對話的人們之間的根互連結(jié)，雖然沒有被全然忽略，也幾乎被棄之不顧。
此外，當(dāng)代家庭治療忽視家庭取向的另一個原因是，家庭治療領(lǐng)域一直存在一股令人厭惡的反家庭暗流。治療師最初是以對手的身份進入家庭的。家庭治療的出現(xiàn)本應(yīng)是一種科學(xué)的進步，但也不免會受道德和政治的潛在影響（undertones）。以前，瘋狂（madness）是被忽略、被放逐或者被禁錮的，現(xiàn)在卻要由家庭來承擔(dān)責(zé)任，接受責(zé)難。家庭治療師為精神分裂癥患者的瘋狂行為賦予了意義，認(rèn)為這種行為不過是對紊亂的家庭環(huán)境的一種絕望的、不得已的處理方式；由此，家庭治療師將精神分裂癥患者從精神病性的無可救藥的地步拯救出來。發(fā)狂的不是病人，而是家庭。
治療師們努力讓家庭的個體成員成為其權(quán)利的自主主體，這實際上是對抗拒成長的家庭權(quán)威的挑戰(zhàn)。個體成員可能要求改善，但是，家庭或許需要某個人來充當(dāng)“病人”的角色。病人由此變成了“被認(rèn)定的病人”(identified patients) —-家庭的替罪羊（family scapegoat），為維護家庭不安全的平衡而做出犧牲。家庭治療師把他們自己看做是復(fù)仇的天使，熱衷于通過“謀殺”（slaying）家庭中的殘暴之人（dragons）來援救無辜的受害者。
攻擊家庭的最尖銳的聲音出現(xiàn)在20世紀(jì)60年代。根據(jù) R.D. Laing 的說法'，孩子一生下來就成為了家庭和文化桎梏的囚徒。Laing 曾將家庭形象地描述為反面角色——“現(xiàn)代社會的集中營”，雖然這樣米免太過戲劇化，也太過極端，但它的確與多數(shù)人看待家庭的方式并無二致。
盡管 Bateson 團隊的觀察不可謂不科學(xué)，但他們用來描述家庭系統(tǒng)的語言卻來免有點殺氣騰騰，他們常常暗示家庭系統(tǒng)不只是無意識地抵抗改變，而且還有意識地挑戰(zhàn)改變?！半p重束縛”（double bind）的概念引導(dǎo)了一種治療理念，也就是將個體從家庭病態(tài)的控制中解放出來。這種對家庭敵視的觀念，同樣也將治療師置于敵對者的位置。因為家庭被視為愚笨無知的系統(tǒng)，一旦同時被視為僵化（頑固地堅持他們自己的方式）以及捉摸不定（難以把握），則對他們進行訪談便無異于一場搏斗。甚至那些不再認(rèn)為病人是其惡魔般的親屬的無辜犧牲品的家庭治療師們，也常常會覺得他們自己在反對家庭，因為這些家庭頑固抵抗各種旨在改變他們的種種努力。這種對家庭敵視的觀點，可以在Bowen “未分化的家庭自我體系”（undifferentiated family ego mass）的概念中一覽無余，這個概念意味著要降低自我的個體性。甚至 Minuchin 旨在解救三角化的孩子（triangulatedchild）、針對“纏結(jié)家庭”（cnmeshed families）的工作，以及 Milan 學(xué)派“骯臟游戲”（dirty games）的概念，也常常以對敵斗爭的面貌出現(xiàn)。
當(dāng)今時代，當(dāng)家庭治療師們呼吁對家庭應(yīng)采取合作式方式（collaborative approach）之時，他們銘刻在心的是，要擺脫先前模式的那種顯而易見的攻擊性。先驅(qū)們最初進入家庭時常常將家庭視為對手(adversary)——”過穩(wěn)態(tài)”（homoeostatic）和“阻抗”（resistant）——部分原因是他們進人家庭時帶有根深蒂固的偏見。他們一心想拯救“家庭的替罪羊”，所以將母親視要被制服的敵人，而將父親視可以被忽略的邊緣人物。但 Harlene Anderson 和 Harry Goolishian在提倡合作式方式之時，則正式宣稱擯棄獨裁者模式（authoritarian model）。這種獨裁者模式認(rèn)為：治療師作為無所不知的專家，可以為病人提供其所尋求問題的答案。后現(xiàn)代治療師在拒絕控制論模式—家庭猶如一個功能不良的反饋環(huán)（dysfunctional feedback loops）的同時，也對家庭本身一定有某些錯誤或缺陷的觀念大加撻伐。不幸的是，他們還是回歸到了家庭治療開宗明義的三個發(fā)現(xiàn)：（1）認(rèn)為心理癥狀常常與家庭沖突有關(guān)；（2）認(rèn)為人的問題可以相互影響；（3）治療時應(yīng)將家庭視為一個單元。
家庭治療的早期版本，有時的確會將家庭視為洪水猛獸，并因家庭所存在的問題而對其大加責(zé)難。敘說運動幫助將治療師與家庭的關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)榛锇殛P(guān)系。然而，敘說治療師在拒絕家庭治療早期施恩于家庭的思想意識的同時，也對系統(tǒng)式思維予以拒絕，這樣雖然強調(diào)了機械論的元素，但卻忽略了其更為人性化的含義。
摘自《家庭與夫妻治療:案例與分析》（Salvador Minuchin，Michael P. Nichols，Wai-Yung Lee（李維榕）/著）
