第171條《答羅整庵少宰書》（6）
孟子辟楊、墨至于“無父無君”。...而其流之弊，孟子至比于禽獸、夷狄，所謂以學(xué)術(shù)殺天下后世也。
...抑謂之學(xué)不仁、不義而過者乎？吾不知其于洪水、猛獸何如也！孟子云：“予豈好辯哉？予不得已也?！?/p>
...嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而獨(dú)出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨(dú)疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱于其中。而非天下之至仁，其孰能察之？
其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。...“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？”蓋不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而與牴牾者，道固如是，“不直則道不見”也。
執(zhí)事所謂“決與朱子異”者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學(xué)，天下之公學(xué)也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。
...然則某今日之論，雖或于朱子異，未必非其所喜也?！熬又^，如日月之食，其更也，人皆仰之”，而“小人之過也必文”。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
孟子駁斥楊朱和墨子的學(xué)說時，說他們“無父無君”，這是非常嚴(yán)重的指責(zé)。楊朱和墨子在當(dāng)時也是公認(rèn)的賢者，如果和孟子生活在同一個時代，孟子未必不尊他們?yōu)橘t人。墨子主張“兼愛”，推行仁愛過了頭；楊朱主張“為我”，推行道義過了頭。他們的這些學(xué)說難道達(dá)到了滅理亂常的嚴(yán)重程度，而足以惑亂天下人的思想嗎？顯然不是，但是這些思想對后世儒家正統(tǒng)的繼承將產(chǎn)生嚴(yán)重的危害，所以孟子把他們比作禽獸和野蠻人，稱他們的這些主張將會毒害后代的治學(xué)者。
“以學(xué)術(shù)殺天下后世”一句，語出南宋名臣、嶺南儒宗崔與之的座右銘：“毋以嗜欲殺身，毋以貨財殺子孫，毋以政事殺民，毋以學(xué)術(shù)殺天下后世。”關(guān)于崔與之所指的學(xué)術(shù)，有人認(rèn)為是程朱理學(xué)、有人認(rèn)為是王安石的學(xué)說。在此都無關(guān)緊要，王陽明意在強(qiáng)調(diào)傳承儒家正學(xué)的重要性，而儒家所謂的學(xué)術(shù)，一定是做人處世的學(xué)問。
有人認(rèn)為，王陽明在此批評孟子以學(xué)術(shù)殺人，這顯然是偏離文章本意的。
王陽明反問道，當(dāng)下的治學(xué)的弊端，難道是推行仁愛過了頭、推行道義過了頭嗎？顯然不是，是奉行不仁不義太過分了？我不知道這種亂象與洪水猛獸何異！王陽明言下之意，比楊墨的危害要大得多。
孟子當(dāng)時感嘆道：“難道我喜歡辯論嗎？我是逼不得已??！”孟子的時代，楊朱和墨子的思想充塞天下，楊墨學(xué)說的影響力比如今朱子思想的影響力還要大，孟子孤軍奮戰(zhàn)，與眾人抗?fàn)帲媸潜В?/p>
韓愈疾呼：“佛教和老子學(xué)說的危害比楊墨更嚴(yán)重！”韓愈之賢明不及孟子，孟子尚且不能拯救儒學(xué)正宗于未壞之前，韓愈卻想在儒家正統(tǒng)已遭破壞之后加以保全，似乎是不自量力，韓愈為此陷入危險的境地，差點(diǎn)被處死。
嗚呼！若論在下，比韓愈還要不自量力，真的是要陷入危境，而沒人救我于死地。天下四方都在嘻嘻哈哈，唯獨(dú)我痛哭嗟嘆；舉世之人都欣欣然以求寸進(jìn)，唯獨(dú)我愁眉苦臉痛心疾首。我這不是喪心病狂，就是心中確有極大的痛苦。但是，不是天下至仁之士，誰又能懂我呢？
我寫《朱子晚年定論》，也是不得已而為之。書中有關(guān)朱子的言論，年代的早晚確有未加詳考的，雖然不一定都處于朱子晚年所發(fā)，但大多是朱子晚年所作。我的主要目的在于，調(diào)停自己與朱子的學(xué)術(shù)紛爭，以彰明圣學(xué)為重。
我平生將朱子的學(xué)術(shù)奉若神明，如今一旦要與他背道而馳，心中實在有諸多不忍，所以真的是不得已而為之。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？我本意不想與朱子的學(xué)說發(fā)生沖突，但是不得已還是要冒昧頂撞，因為圣人提倡的治學(xué)之道本該如此。孟子說：“不直則道不見，我且直之。”我寧愿追隨孟子的足跡。
羅整庵指責(zé)王陽明出于私心，決意要與朱子唱反調(diào)，王陽明辯白說，在下怎么敢欺騙自己的內(nèi)心呢？圣人之道，是天下人的公道；學(xué)問是天下人的公學(xué)。公道公學(xué)不是朱子可以據(jù)為私有的，即使孔子也不可據(jù)為私有。天下之公道學(xué)問，大家都可以發(fā)表意見。
他人的意見，如果說得對，即使與自己的觀點(diǎn)不同，對自己也是有幫助的；他人的意見，如果是錯誤的，即使與自己的觀點(diǎn)相同，卻對自己是有害的。對自己有幫助，應(yīng)該高興；對自己有害，應(yīng)該厭惡。既然如此，我現(xiàn)在的言論，或許與朱子的看法不同，但朱子未必不高興。
子貢曰．“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之?！比帐吃率嘲l(fā)生的時候，大家都能看見日月的不圓滿，等恢復(fù)了原來的樣子，人們依然仰望他們。君子有過錯也是一樣，改正了錯誤，人們會依然敬重他們。子夏曰：“小人之過也必文。”小人總是企圖文過飾非。
王陽明說，我雖然不夠賢明，但一定不敢以文過飾非的態(tài)度來對待朱子的學(xué)說。
