層出不窮的厄運(yùn)給尼采帶來(lái)了巨大的陰影，但是在另一方面也成就了尼采。尼采就此說(shuō)道：“我生活的幸福，也許還有生活的獨(dú)特性，來(lái)自厄運(yùn)。”
在叔本華這里，生命就是意志的沖突和掙扎，對(duì)尼采來(lái)說(shuō)，生命就是權(quán)力意志。二者都將生命等同于意志，都將生命看作意志的沖動(dòng)，看作盲目的混亂的莽撞沖動(dòng)，它和知識(shí)、理性完全對(duì)立。
尼采主要是以格言的片段方式寫作的。這些格言嬉笑怒罵，有一種尖刻的穿透力，有時(shí)候讓人忍不住哈哈大笑。這樣的寫作是全新的哲學(xué)形式。
酒神可以讓我們想象酒醉的特質(zhì)。它首先促使了理性的解體和秩序的崩潰。酒神讓感官世界打開，變得纖細(xì)而敏感，甚至能感知到理性狀態(tài)下無(wú)法感知到的東西，能感知到遙遠(yuǎn)之物、轉(zhuǎn)瞬即逝之物，它甚至促使感官位移，打破了既定的規(guī)范的空間感覺和時(shí)間感覺，創(chuàng)造和激發(fā)了一種全新的感官世界。
在尼采這里，人和外部世界的對(duì)立和界線消失了，人和人、人和外物、人和動(dòng)物、人和宇宙有一種全新的感應(yīng)關(guān)系。一切界線都被打破，它們各自的固有面具被撕碎。萬(wàn)事萬(wàn)物融于一體，交織起舞，它們相互變幻，相互嬉戲，相互共鳴。這是一個(gè)萬(wàn)物混溶彼此不分的宇宙狂歡。
酒神精神在某種意義上再生了一個(gè)自我，讓原先的自我崩塌了?！叭瞬辉偈撬囆g(shù)家，他變成了藝術(shù)品：這里，通過醉的戰(zhàn)栗。人……在這里被揉捏、被雕琢、被塑造?！比瞬皇亲约簛?lái)孤獨(dú)地改造自己。
竹林七賢中的劉伶可以說(shuō)是這種酒神精神的體現(xiàn)。他縱情豪飲，有時(shí)酒后脫光衣服，赤身裸體待在屋中。有人看到后譏笑他，劉伶說(shuō)：“我將天地作為房子，將房屋當(dāng)作褲子，各位為什么鉆進(jìn)我褲子中來(lái)呢？”這就是酒神式的同世界的關(guān)系。
酒神野蠻、沖動(dòng)、狂歡，突破了理性的界線。在酒神的激發(fā)下，“空中響著世界大同的福音”。
日神意味著光，希臘世界就是這樣一個(gè)充滿光的世界，一個(gè)光輝燦爛的世界。也就是說(shuō)，是一個(gè)被日神照耀的世界，這個(gè)世界當(dāng)然和后來(lái)的基督教世界完全不同。
尼采說(shuō)，阿波羅的光輝不過是一種幻境，希臘人真正面對(duì)的是大自然的暴虐，是命運(yùn)的劫數(shù)，是生存的恐怖——人類在自然面前卑微柔弱，不堪一擊。
為了克服這種恐怖，希臘人創(chuàng)造了藝術(shù)，將藝術(shù)作為中介，去掩蓋和克服生存的威脅力量：為了生存下去，必須用歡樂來(lái)掩飾恐懼，必須戰(zhàn)勝脆弱的天性和古怪的念想，必須在陽(yáng)光下微笑進(jìn)而驅(qū)除恐懼的陰影，這就是阿波羅幻象。
如果說(shuō)酒神是類似于叔本華那種沖動(dòng)的意志的話，那么，日神則是叔本華意義上的現(xiàn)象了。冷靜、適度、理性的日神賦予了無(wú)名的酒神沖動(dòng)以客觀形式，它是酒神沖動(dòng)表現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)象和客體。酒神和日神的結(jié)合，就類似于深層的意志表達(dá)為一種顯現(xiàn)的現(xiàn)象。這也即是叔本華所謂的意志的客體化過程。
尼采說(shuō)：“生存和世界只有作為審美現(xiàn)象，它們才是永遠(yuǎn)合理的?！边@句話的意思就是，不要看清生活和世界的真相，只有把生活當(dāng)成藝術(shù)品，當(dāng)成一個(gè)虛構(gòu)的遮蔽了真實(shí)的藝術(shù)品，人們才可以沉浸其中，并且心安理得地過一生。這樣的幻覺性的藝術(shù)才可能增強(qiáng)生存的信心。尼采說(shuō)，凡是在生活中飽嘗艱辛的人，都需要藝術(shù)這個(gè)表象，就像所有的人都需要睡眠一樣。
人只能成為藝術(shù)家，才能好好活著。藝術(shù)就是謊言，藝術(shù)家就是說(shuō)謊者，人天生就應(yīng)該是說(shuō)謊的藝術(shù)家。相反，蘇格拉底和柏拉圖這樣的理性哲學(xué)家，以發(fā)現(xiàn)真理為己任，他們致力于真理探究，就必定要推崇理性，只有借助理性才能通達(dá)真理。
揭示了真理，尤其是表明了現(xiàn)實(shí)真理的殘酷性，不就是對(duì)生命信念、對(duì)活著的信念的打擊嗎？沒有人在殘酷的真相面前還能充滿信心。就此，蘇格拉底和柏拉圖所做的實(shí)際上是在摧毀生命。這就是尼采在《悲劇的誕生》中尖銳斥責(zé)蘇格拉底的原因，蘇格拉底將歐洲哲學(xué)引向了一個(gè)錯(cuò)誤的理性主義軌道，它從根本上來(lái)說(shuō)是摧毀生命，這偏離了希臘悲劇所表達(dá)出來(lái)的肯定生命的精神。
狄奧尼索斯作為痛苦的悲劇主角，展示了命運(yùn)的悲劇性和殘酷性。他備受生活的打擊和摧毀，屢遭厄運(yùn)，但是他永不屈服，在他身上體現(xiàn)了生命的韌性和強(qiáng)度。尼采說(shuō)，痛苦的酒神，恰恰體現(xiàn)了對(duì)生命的熱愛和肯定。
尼采用黑格爾辯證思維去討論狄奧尼索斯的本性，“痛苦引起快感，歡呼夾帶哀聲，樂極而生驚恐，泰極而求失落”。也就是說(shuō)，痛苦并不意味著徹底的頹廢，毀滅也不意味著最終的滅亡，相反，它們可以激發(fā)或者轉(zhuǎn)化為相反的特質(zhì)。經(jīng)歷過痛苦才能更深刻地體會(huì)快樂，人經(jīng)歷命運(yùn)的悲劇才可以克服頹廢和虛無(wú)。
痛苦、毀滅并不意味著對(duì)生命的否定和放棄，不是導(dǎo)向生命的徹底虛無(wú)和頹廢，恰恰相反，它是肯定生命、激發(fā)生命和強(qiáng)化生命的方式。正是在痛苦和毀滅中，生命的每一個(gè)沉睡部分都被劇烈地喚醒，生命時(shí)刻被強(qiáng)烈地感受和體會(huì)到。沒有經(jīng)過痛苦，生命的意義就無(wú)法得到完全的理解，沒有經(jīng)歷痛苦，也無(wú)法體會(huì)到生命巨大的喜悅和歡欣。
尼采寫到，而至高的痛苦，是生殖的痛苦，是產(chǎn)婦的陣痛，但正是這種最劇烈的痛苦，一個(gè)新的生命誕生了。在這個(gè)意義上，痛苦也是生命的前提和條件，痛苦才能肯定和創(chuàng)造出一個(gè)新生命。不經(jīng)歷劇痛，就無(wú)法獲得新生。
在中國(guó)歷史上，有無(wú)數(shù)這樣的生命奇跡：被流放的屈原、失明寫出《國(guó)語(yǔ)》的左丘明、遭臏腳之刑的孫臏、被宮刑的司馬遷，以及司馬遷筆下著名的臥薪嘗膽的主角勾踐，等等。正是磨難和痛苦逆轉(zhuǎn)了他們的生命，或者說(shuō)，他們的生命奇跡、他們的生命創(chuàng)造所帶來(lái)的歡欣，就是以痛苦作為前提和根基的。
在叔本華這里，痛苦很難轉(zhuǎn)化為對(duì)生命的肯定，痛苦就是生命單純的不幸?；蛘哒f(shuō)，痛苦就是生命的實(shí)質(zhì)。我們?cè)谏弦槐緯膶?dǎo)讀中提到過，叔本華認(rèn)為意志導(dǎo)致了人的痛苦，因?yàn)橐庵镜臎_動(dòng)使人永遠(yuǎn)無(wú)法徹底地滿足，從而帶來(lái)了生命與生俱來(lái)的痛苦。只要有意志，就必定伴隨著痛苦，要消除生命的痛苦就是要泯滅和否定意志。
在尼采這里，痛苦和意志并沒有必然的聯(lián)系。痛苦的產(chǎn)生源于各種各樣的生命形式遭遇的悲劇事件。
如果說(shuō)，叔本華是躲避痛苦、否定意志的話，那么尼采則相反，他圣化和贊美了痛苦，并激發(fā)和肯定了意志。
