勒內(nèi)·笛卡爾（1596-1650），法國哲學(xué)家，與斯賓諾莎、萊布尼茨被并稱為歐陸三大理性主義哲學(xué)家。一生喜歡隱居，座右銘為“隱居得越深，生活得越好”。著有《第一哲學(xué)沉思集》、《方法論》、《哲學(xué)原理》等。
笛卡爾是個二元論者以及理性主義者，開拓了歐陸理性主義哲學(xué)。認為人類應(yīng)該可以使用數(shù)學(xué)的方法——也就是理性——來進行哲學(xué)思考。他相信理性比感官的感受更可靠，推出了著名的哲學(xué)命題——“我思故我在”。黑格爾稱笛卡爾為“現(xiàn)代哲學(xué)之父”。
本書在序言提醒我們，笛卡爾改變了我們關(guān)于世界的概念，他在科學(xué)史上第一個提出了運用少數(shù)幾條基本法則來理解所有物理變化的觀念，并賦予它方法論和哲學(xué)意義。作者致力于向我們呈現(xiàn)笛卡爾向他所處時代占統(tǒng)治地位的關(guān)于人類生活和宇宙觀念提出挑戰(zhàn)的創(chuàng)造性過程。
1、知識需要確定性
方法論規(guī)則的提出在于笛卡爾意識到知識需要確定性，我們只能堅定不移地相信我們所能夠確定的東西。“大多數(shù)從事研究的人，并沒有遵照什么方法，只是隨意地進行研究。方法意味著確定而容易遵循的規(guī)則，如果按照正確的順序和方式使用這些規(guī)則的話，將會使我們得到盡可能完整的知識。”
“確定性”的另一面就是“差不多”，我們中國人缺乏西方社會一脈相承的理性主義傳統(tǒng)，信奉經(jīng)驗主義、神秘主義，“差不多就行了”是一些人的口頭禪。一個木匠即使沒有有關(guān)笛卡爾坐標(biāo)系一類的數(shù)學(xué)知識，靠著師父傳授的經(jīng)驗和自己的摸索，也可以做出像樣的木工，這幾乎不會影響他的生計；但是如果具備一種“知識的確定性”，懂得正弦余弦這些原理，他就將經(jīng)驗性的技藝提高了一個層次，因為有了深刻的理解，他的產(chǎn)品相應(yīng)地提高了價值。一種是技藝，一種是科學(xué)；一種是粗糙的、“差不多的”產(chǎn)品，一種是可衡量的、高附加值的產(chǎn)品。有可能在“工匠精神”以外，我們更缺的是科學(xué)精神。
2、“懷疑”不可懷疑
在第一條沉思中，笛卡爾對物質(zhì)客體的存在提出了哲學(xué)上的懷疑。他說：“盡管懷疑的作用籠統(tǒng)地看并不十分明顯，但它仍然是非常重要的，表現(xiàn)在（這種懷疑）使我們遠離各種偏見，并提供了一種使我們的心靈習(xí)慣于將自己從各種感覺中分離出來的簡單方式。最終，表現(xiàn)在它導(dǎo)致這樣的結(jié)果，就是使我們不再對以后發(fā)現(xiàn)的事實產(chǎn)生任何懷疑。”
“懷疑方法”就是把我們思想的黑板擦干凈，它并不意味著承認我們的信念都是虛假的，而是把對各種信念的真實性懸置起來，既不相信也不否認。但最終通過拒絕不確定性來獲得確定性。
“懷疑方法”由三個階段組成，每一階段都比前一階段更為根本，借以表明，懷疑是有根據(jù)的。
第一階段論證：①我的大多數(shù)信念建立在感覺基礎(chǔ)上。②這些感覺過去曾欺騙了我。③對曾經(jīng)欺騙了我的某種東西產(chǎn)生懷疑，是合乎理性的。④因此，我的大多數(shù)信念容易受到理性的懷疑。
第二階段論證：①不存在人們據(jù)之而將做夢從醒著的感覺經(jīng)驗中區(qū)分出來的內(nèi)在標(biāo)準(zhǔn)。②夢中的經(jīng)驗通常是虛假的。③因此，我的任何感覺經(jīng)驗都有可能是虛假的。④我的所有信念都建立在感覺經(jīng)驗的基礎(chǔ)上。⑤所以，我的所有信念都可能是虛假的。
第三階段論證：①有可能存在一個欺騙我的全能的邪惡精靈。②如果存在這樣一個惡魔，那么我的所有信念都有可能是錯誤的。③因此，我過去的信念都有可能是錯誤的。
作者指出，上述論證存在的弱點是假設(shè)經(jīng)驗材料僅僅存在于觀念之中，我們可以感知到我們的觀念，而不是外部世界的客體。如果你說“我看到一個紅色的蘋果”，你并沒有知覺到真實的蘋果，而僅僅知覺到關(guān)于蘋果的觀念，你以為這一觀念由蘋果引起。從黃疸病人和正常人的對比中也可以看出，即使外部世界不發(fā)生變化，兩種人感知到的內(nèi)容也不同，由此可以得出“我所感知的并非外部客體的真實屬性”的結(jié)論。
笛卡爾不是懷疑主義者，懷疑只是一種手段，它使我們擺脫感覺的束縛，擺脫偏見，避免草率地接受某些結(jié)論。笛卡爾說：“一旦進入生活，任何事情都應(yīng)當(dāng)被徹底推翻，都應(yīng)當(dāng)從第一基礎(chǔ)進行重構(gòu)。”
3、我思
笛卡爾認為一切均可懷疑，唯有“懷疑”本身不可懷疑。如果懷疑作為一個思想過程的“懷疑”，那么這前一個懷疑就不成立。我懷疑，因而我是存在的。
懷疑是思想的一種形式，而思想本身是不容修正的。因此，我可以確定的是，我存在僅僅來源于我正在思想這樣一個事實，而不論我在思想什么。因而“我懷疑那么我存在”的推斷，可以擴展為“我思想因而我存在”，或“我思故我在”。這一推斷通常被稱為“我思”。“我思”的特別之處在于，前提“我思想”是不容置疑或不容修正的。
4、二元論的問題
二元論承認心靈和肉體的截然二分，心靈是有意識的、理性的、自由的，是某種非物質(zhì)的東西，肉體是物質(zhì)的，其本質(zhì)是存在于宇宙空間之中。心靈與肉體完全處在兩個不同的領(lǐng)域——是否可以理解為“存在”和“實存”的區(qū)分？——，他們?nèi)绾谓⒙?lián)系是二元論必須解決的問題，笛卡爾訴諸于松果體，他認為松果體在大腦中建立了肉體與心靈相互作用的橋梁。但是松果體本質(zhì)上仍屬于和身體一樣的實存，它仍然是物質(zhì)的，它跨越不了與心靈溝通的障礙?？梢哉f，笛卡爾的這一探索是失敗的。
實體、心靈與物質(zhì)，它們之間相互作用的模糊不清，將使我們對整個二元論觀念產(chǎn)生懷疑。如果心靈本身不是有形的，它如何控制像肉體這樣有形的東西呢？
“如果心靈在空間中沒有位置，那么想象心靈接近大腦就是錯誤的。我的心靈與我的大腦的距離，不比它與銀河系另一邊的距離更近。那么，為什么它只對我的大腦產(chǎn)生直接的影響？這似乎無法解釋我的心靈為什么不能導(dǎo)致你的肉體中或銀河系另一邊某一顆行星上的運動。如果意志的不占空間位置的活動在我的大腦中引起了變化，這一定是某種形式的心靈致動或魔術(shù)。為什么只有我的大腦受到這種心靈致動的影響？二元論無法解釋心靈與肉體之間的因果聯(lián)系。”
在本書的最后，作者提出如果能夠證明“我們直接感知的是外在客體而不是觀念”，就能克服笛卡爾的懷疑主義。他借助于維特根斯坦的“私人語言”論證對笛卡爾的核心觀點——感知的直接對象是心靈中的觀念——提出了挑戰(zhàn)。
“這意味著，笛卡爾試圖證明在外在的原因與私人的知覺客體之間存在著根本區(qū)別的論證，在兩方面是不成功的：首先，它是某種錯誤的設(shè)想，因為它將觀念當(dāng)作精神存在物來對待。與之不同，我們不是把觀念看作知覺的對象，而是把它們當(dāng)作我們的感知方式。其次，我們必須根據(jù)公共的術(shù)語來確證和描述知覺的內(nèi)容；心靈的內(nèi)容不應(yīng)與世界割裂開來?！?/p>
這是否就徹底解決了笛卡爾的問題，我不知道，但有一點是哲學(xué)探索的不二法門，哲學(xué)是一個沒有終點的真理性游戲，如作者文中所說：“我們接受的是所提出的問題，而不是他的解決方法?！边@里的“他”，當(dāng)然不僅是笛卡爾，也可能是維特根斯坦。
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