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澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在‘致中和’。”

曾聞A+B=C，A是事實(shí)，不可改變，B是看法，因人而異；C是感受，由B帶來。對應(yīng)先生說，A就是事變，B是我們的看法，C便是由此帶來的喜怒哀樂的情緒。如果我們在事情發(fā)生時(shí)，隨時(shí)可以保持內(nèi)心的平和中立，也就可以不會有各自煩人的情緒了?；蚩刂撇涣?，情緒已經(jīng)產(chǎn)生，能看到自己離開了中和之地，也可以把情緒消彌于無形，從而發(fā)而皆中節(jié)。

這里最難的是尋找自己的中和之地，自己原以為靜坐進(jìn)入的無欲無思的狀態(tài)便是，但先生一直強(qiáng)調(diào)需克除私欲，“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”去除名利貨利，才能心如明鏡，才能如如不動。如此我們需要做的就是隨時(shí)隨地的看到克除自己的小利己心思。

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。先生曰：“此時(shí)正宜用功，若此時(shí)放過，閑時(shí)講學(xué)何用？人正要在此等時(shí)磨練。

情緒有是正常的，但總不能過，悲勿過，喜亦勿過，過則傷身。

“只存得此心常見在，便是學(xué)。過去未來事，思之何益？徒放心耳！”

此言妙極！