《存在主義心理治療》?——亞隆

第一章 導(dǎo)論

1.對臨床心理治療師來說，把病人最深層的內(nèi)部沖突精確識別出來極為不易，他們很少有機會觀察到根本沖突的原始形式。取而代之的是，病人根本性的擔(dān)憂被深深掩埋，表面是一層又一層的壓抑、否認(rèn)、置換以及象征。臨床研究者必須與一幅盤根錯節(jié)的臨床景象做斗爭。要確定根本沖突必須使用多種方法——深度的反思、夢、噩夢深奧體驗和內(nèi)省的閃現(xiàn)、精神錯亂的言辭以及對兒童的研究。

????????對于常人而言，察覺自身情緒的本質(zhì)根源更為不易，最深層次的焦慮、需求被曾經(jīng)建立起的防御機制快速置換為其他表現(xiàn)，連自己的都意識不到，更何況去解決這最深層次的問題呢。但是也不是要一味的壓抑情緒，發(fā)泄是一種舒緩情緒的方式，但是一直發(fā)泄情緒無濟于事，同樣的事情發(fā)生時只用這一種反應(yīng)方式就找不到別的出路，要刻意訓(xùn)練自己，在發(fā)泄情緒的時候能停下來思考幾秒，能夠做到這里就可以試著觀察情緒來源了，從表象開始一層層分析，雖然一開始可能很困難，但是就算只做到一點也是很大的進步了。

2.存在主義觀點強調(diào)一種不同類型的基本沖突；既不是與被壓抑的本能抗?fàn)幹g的沖突，也不是與內(nèi)化了的成人之間的沖突，而是，在個體面對存在的既定事實時引發(fā)出來的沖突。而我所說的存在的“既定事實”，意指某些終極關(guān)懷、某些人之所以為人的必然特質(zhì)。

? ? ? ? 人，生而為人，每個個體都存在著獨一無二的精神世界，但是都會進行這樣的思考，生從何來，死往何處，為什么要做某件事，存在的意義是什么。這些人類個性世界之外的共性思考。觸及到這些本質(zhì)的思考時，總是會感受到一種恐慌，這就是最基礎(chǔ)的沖突。

3.如果我們能夠清除或者“囊括”日常生活，如果我們對于自己在世界上的“處境”，對于我們的存在、我們的界限、我們的潛力進行深刻的反思，如果我們深入到所有層面的最底層，我們必然會面對存在的既定事實，面對“深度結(jié)構(gòu)”，我之后將稱之為“終極關(guān)懷”。這些反思過程常常為某些緊急體驗所催化。這些常被稱作“邊緣”或者“臨界”狀態(tài)，包括如下體驗：面對自己的死亡、面對某些重大不可逆轉(zhuǎn)的決定或者某些深具意義的圖式在眼前坍塌。本書涉及四個終極關(guān)懷：死亡、自由、孤獨和無意義。個體與這些生命真相的正面交鋒，構(gòu)成了存在主義動力性沖突的內(nèi)容。

? ? ? ? 人們總是說著生活，其實總是被社會中的日?，嵥榘紫仁歉鞣N社會身份，不同的角色對應(yīng)不同的狀態(tài)，在不同的狀態(tài)下切換，在各種邊界內(nèi)行動。拋開所有不想，在一種比較特殊的時刻總會去觸及另外一個精神世界，在這個世界里，存在的只有最本質(zhì)，最終極的真相，生命本源，去面對這些的時候，社會所賦予的一切都消失了，只剩下最原始的沖突。

4.死亡。最顯而易見的、最容易理解的終極關(guān)懷就是死亡。我們現(xiàn)在存在，但是總有一天，這種存在會終止。死亡將如期而至，沒有逃脫之路。這是一個恐怖的真相，能引發(fā)我們巨大的恐懼。用斯賓諾莎的話來說，“每一事物都在盡力維持自身的存在”；而存在的一個核心沖突就是，對死亡必然性的意識和繼續(xù)生存下去的愿望之間的張力。

????????對于死亡的思考一直存在在所有人的生命中，小時候看到花開花謝，自然凋零，四季更迭，就會引發(fā)小小的我們對于世界最早的深度思考，什么是死亡，是在生活中成為習(xí)慣存在的生命突然消失，是一座座逢年過節(jié)要祭祀的墳?zāi)?，是虛?gòu)影視劇情中的前置環(huán)節(jié)，是永遠(yuǎn)不會再睜開眼睛的親人，這種思考由從始至終縈繞在腦海深處，這從小到的經(jīng)歷都會影響我們死亡的觀念，形成一種特殊的機制，在面對死亡這個話題的時候，大概下意識的反應(yīng)是逃避否認(rèn)，雖然會感慨生命無常，但是仍舊相信自己是特殊的，這也正是我們應(yīng)對死亡焦慮的方法。

5.自由。另一個相對來說不太容易理解的終極關(guān)懷是自由，一般來說我們都認(rèn)為自由是一個毋庸置疑的積極概念。有史以來，人類不是一直在渴望并為自由而奮斗嗎？然而從終極層面來看，自由式與憂懼偶聯(lián)在一起的。在存在的意義上，“自由”意味著外部結(jié)構(gòu)的空白。與日常經(jīng)驗相反的是，人類并不是進入（和離開）一個擁有內(nèi)在設(shè)計、高度結(jié)構(gòu)化的宇宙。實際上，個體對他自己的世界、生活設(shè)計、選擇以及行為負(fù)有全部責(zé)任——也就是說，個體是自己世界的創(chuàng)造者?！白杂伞痹谶@種含義上，帶有一種可怕的暗示：它意味著在我們所站立的地方并不堅實——什么都沒有，是空的，無底深淵。所以，存在一個關(guān)鍵的動力性沖突就是，我們無根基的處境與我們對根基與結(jié)構(gòu)的渴望之間的沖突。

????????可以用一個例子來說明，如果每天除睡眠時間可自由支配的時間超過8小時以上，在沒有任何外界壓力的情況下，我們?nèi)詴械娇只?，一種對不確定性的恐慌，會接急切的想要投入什么計劃之中，來保證自己是穩(wěn)定運行的。可是在生活中我們還是會面臨很多這樣的時刻，像是踩著一塊浮冰去夠另外一塊，永遠(yuǎn)也沒有岸。但是自由是什么，是消除這些外力，只由自己的內(nèi)心去掌控自己所有的一切，如果內(nèi)心沒有足夠的勇氣和力量，在獲得一種“自由”時，還是會陷入恐慌中，會迫切的想要回到某種秩序之中，去支撐我們的精神世界。

6.存在性孤獨。第三個終極關(guān)懷是孤獨——不是伴隨著寂寞的人際性孤獨，也不是個人內(nèi)心的孤獨（與自身的其他部分隔離），而是一種根本性孤獨——既與生命隔絕，也與世界隔絕——隔絕在所有其他孤獨之下。無論我們之間變得有多么親密無間，仍然存在一個最終無法逾越的鴻溝；我們每個人都是獨自一人進入這種存在，同時也注定要獨自離開。一方面是我們對自身絕對孤獨的意識，另一方面是對接觸、保護的渴望，以及成為一個更大整體的一部分的渴望，存在性沖突就是這兩個方面之間的張力。

????????世界上沒有兩片相同的樹葉，也不會有兩個完全一樣的人，每個人都是獨一無二的存在。世界上沒有感同身受，再如何給予理解，人的內(nèi)心仍是一座孤島，只有自己明了。個體對生命的體驗與感悟是獨屬于這一個人的，旁人無法感知。

7.無意義。第四個終極關(guān)懷或存在的既定事實是無意義。如果我們注定得死，如果我們構(gòu)建我們自己的世界，如果每一個人最終都是獨自一人處于一個無關(guān)緊要的世界之中，那么生命有什么意義？我們?yōu)槭裁匆钪?？我們?yīng)該怎樣活著？如果并不存在為我們預(yù)先設(shè)計的藍(lán)圖，那么我們每個人就必須構(gòu)建自己的生命意義。然而一個人自己創(chuàng)造出來的意義能否堅強到其能容忍生活？人類這種尋找意義的生物，卻被投入到本身毫無意義的宇宙之中，于是，存在的動力性沖突便從進退維谷的境地中滋生出來。

????????社會賦予的角色對個體本身來說都是可以去除的，在最本質(zhì)的沖突面前，都只是個體本身在面對，一種都可以歸為繁雜外界的世界，沒有意義。什么是意義，但人總是要追求這種意義，仿佛是要確定什么，但本質(zhì)上這些是不存在的，一切都在心念間，一念起，萬物生，一念滅，萬物落。可人生存在這個世界，這個社會，總會被外在事物影響，內(nèi)外拉扯不斷，進退維谷。

8.所以，“存在主義心理動力學(xué)”是指這四種既定事實，這些終極關(guān)懷，以及由它們而產(chǎn)生的意識和無意識的恐懼和動機。對終極關(guān)懷的覺察→焦慮→防御機制。

????????既定的事實適用于所有人，在原始的沖突面前，每個人都會有不同的想法，有意識的思考，無意識的情緒，都會對個體本身的行為表現(xiàn)產(chǎn)生影響。只有愿意去了解去面對，才能減少這種最原始的焦慮，未知總是恐懼的，可只要我們看見了，就不會被想象牽著走進情緒的沼澤之中了。

9.這四個終極關(guān)懷——死亡、自由、孤獨和無意義——構(gòu)成了存在主義心理動力學(xué)的主體。

10.“未來變成現(xiàn)在”是存在主義治療的首要時態(tài)。

????????存在，即當(dāng)下存在，改變的也是當(dāng)下，至于未來自有未來的“當(dāng)下”。

11.每個人都是以高度個人化的方式去體驗人類處境的壓力。

????????因為這樣的獨一無二性，也造就了沒有人可以分擔(dān)個體獨有的困境。

12.正常和病態(tài)之間的差異在于量的程度，而非質(zhì)的不同。與證據(jù)最為吻合的心里病理學(xué)模型很類似于當(dāng)代的軀體醫(yī)學(xué)模型，后者認(rèn)為傳染病并不僅僅是細(xì)菌或者病毒入侵沒有防御的軀體所造成的結(jié)果，而是有害的病原和宿主抵抗力之間失衡的結(jié)果。換句話說，有害的病原一直都存在于身體之中——就好像所有個體都必然面臨與生活密不可分的壓力一樣。個體是否會出現(xiàn)臨床疾病，有賴于其身體對病原的抵抗力（也就是諸如免疫系統(tǒng)、營養(yǎng)、疲勞等因素）：當(dāng)?shù)挚沽ο陆禃r，即使病原的毒性和活力并沒有改變，還是會產(chǎn)生疾病。因此，人類所有個體都處在困境之中，只是有些人對應(yīng)對困境無能為力：心理病理不僅僅有賴于壓力存在與否，還有賴于無所不在的壓力與個體防御機制之間的交互作用。

? ? ? ? 沒有完全意義上的健康人類，只是每個人生病的程度不同，這種界限并不明晰，在不同的角度也會得出不同的結(jié)果。人是極其復(fù)雜的生物，情感和思維也并不是單一模式，很難用一種標(biāo)簽化的方式去定義，這也決定了在應(yīng)對同一事物上會有不同的表現(xiàn)，這種差異性正是人的獨特性。

13.“你要做瘋狂的智者，還是健全的蠢貨？”存在主義的治療立場拒絕這種兩難。智慧并不會導(dǎo)致瘋狂，而否認(rèn)也不會使人健全：面對存在的既定事實雖然痛苦，但最終會獲得治愈?！叭绻凶兊酶玫姆椒ǎ褪菑氐卓匆豢醋顗牡那樾??！?/i>

? ? ? ? 寧可清醒的痛苦，也不要麻木的平靜。面對真相不一定只有痛苦的結(jié)果，解決問題之后可以獲得平靜與安寧，但前提是我們要讓自己去面對事實，不要讓想象來主導(dǎo)一切，想象各種情形都不如直接去做，得到最真實的反饋，那么問題也就具象化了，由不確定性變成了確定性，又走進了我們熟悉且期盼的模式。觸底才會反彈，在絕境中才能逢生。

14.偉大的文學(xué)作品之所以能流傳下來，是因為讀者心中會有某些東西跳出來，擁抱書中的真理。虛構(gòu)人物的真理令我們感動，因為那是我們自己的真理。此外，偉大的文學(xué)作品還教會我們認(rèn)識自己，因為這些作品真實尖銳，就像任何臨床資料一樣真實：偉大小說家的人格，無論如何分列在書中多個人物之間，終究都會完整流露出來。

????????在讀書時產(chǎn)生的很多情緒，是一種代入，也是一種內(nèi)心的映射，我們?yōu)闀械娜宋锘虮蛳?，其實也是因為我們認(rèn)同或為之扼腕嘆息，都是真情流露。除此之外，讀書更像是與作者進行對話，不同的時空，相似的思想，我們從中窺見一些人的靈魂印記。

15.人本主義的一個信條就是“人大于部分的總和”。不論我們再怎么周密地了解心靈的各個組成部分——例如意識和潛意識，超我、自我和本我——我們還是無法理解最重要的生命機體，就是擁有潛意識（或者超我、本我、自我）的這個人本身。

????????人的復(fù)雜性在于人不可能完全的了解自身，即便是這個人本身，仍舊會存在很多自己不了解的無法窺見的角落，正是由我們熟知的和不了解的組成了這個個體本身，人大于部分的總和，這樣神秘的生命奧秘，讓人窮盡一生也想探知。

16.意義永遠(yuǎn)無法通過研究組成部分而獲得，因為意義并不是什么原因造成的；它是由高于其所有部分的這個人所創(chuàng)造出來的。

????????意義是自己定義的，外界他人都無法定義對于個體本身的意義。也不是某一部分自己決定的，是整體的這個人創(chuàng)造出的獨屬于自己的意義，用來構(gòu)建用來抵抗生活的根基。

17.存在注定是自由的，所以也是不確定的。文化習(xí)俗和心理學(xué)理論常使我們看不清這種情勢，可是當(dāng)一個人面臨自身的存在處境時，就會發(fā)現(xiàn)，范式只不過是為了對抗不確定性的痛苦，而自己創(chuàng)造的薄薄屏障罷了。

????????在封閉的孤立系統(tǒng)中，熵總是趨向于增大，熵增過程是一個自發(fā)的由有序向無序發(fā)展的過程。根據(jù)熵增原理，宇宙作為一個封閉系統(tǒng)，其總混亂度會隨著時間的推移而增加，最終走向熱寂，即宇宙中的所有能量都轉(zhuǎn)化為無法利用的形式，宇宙變得完全均勻和死寂。生活的本質(zhì)其實也遵循這個定理，由有序走向無序，由確定性走向不確定性，而我們總是在盡力去消除這種不確定性，按部就班的生活模式何嘗不是一種對抗這種不確定性的方法呢，只是恐慌是存在的，認(rèn)識到這些之后，就不會再像之前對于變化過度抗拒和不適應(yīng)，變幻無常才是常態(tài)。