存在主義心理治療

歐文·D·亞隆

94個(gè)筆記

第一章 導(dǎo)論

深度直覺性的。

存在主義心理治療是一種動(dòng)力性治療方法，其焦點(diǎn)在于根植于個(gè)體存在中的關(guān)懷。

自然的成長(zhǎng)傾向以及兒童對(duì)安全和贊賞的需要之間。

父母既不能提供安全，也不能鼓勵(lì)自主性成長(zhǎng)，于是嚴(yán)重的沖突就會(huì)接踵而來。在這樣斗爭(zhēng)中，為了尋求安全，成長(zhǎng)總要做出讓步。

在個(gè)體面對(duì)存在的既定事實(shí)時(shí)引發(fā)出來的沖突。

四個(gè)終極關(guān)懷：死亡、自由、孤獨(dú)和無(wú)意義。個(gè)體與這些生命真相的正面交鋒，構(gòu)成了存在主義動(dòng)力性沖突的內(nèi)容。

存在的一個(gè)核心沖突就是，對(duì)死亡必然性的意識(shí)與繼續(xù)生存下去的愿望之間的張力。

在存在的意義上，“自由”意味著外部結(jié)構(gòu)的空白。

個(gè)體對(duì)他自己的世界、生活設(shè)計(jì)、選擇以及行為負(fù)有全部責(zé)任——也就是說，個(gè)體是自己世界的創(chuàng)造者?！白杂伞痹谶@種含義上，帶有一種可怕的暗示：它意味著在我們所站立的地方并不堅(jiān)實(shí)——什么都沒有，是空的，無(wú)底深淵。所以，存在主義一個(gè)關(guān)鍵的動(dòng)力性沖突就是，我們無(wú)根基的處境與我們對(duì)根基與結(jié)構(gòu)的渴望之間的沖突。

不是伴隨著寂寞的人際性孤獨(dú)，也不是個(gè)人內(nèi)心的孤獨(dú)。

一種根本性孤獨(dú)——既與生命隔絕，也與世界隔絕——隔絕在所有其他孤獨(dú)之下。

一方面是我們對(duì)自身絕對(duì)孤獨(dú)的意識(shí)，另一方面是對(duì)接觸、保護(hù)的渴望，以及成為一個(gè)更大整體的一部分的愿望，存在性沖突就是這兩個(gè)方面之間的張力。

一個(gè)人自己創(chuàng)造出來的意義能否堅(jiān)強(qiáng)到令其能容忍生活？人類這種尋找意義的生物，卻被投入到本身毫無(wú)意義的宇宙之中，于是，存在的動(dòng)力性沖突便從進(jìn)退維谷的境地中滋生出來。

動(dòng)力性的存在主義方法

對(duì)終極關(guān)懷的覺察→焦慮→防御機(jī)制

弗洛伊德的公式在順序上始于“驅(qū)力”，而存在主義的框架始于覺察和恐懼。

存在主義動(dòng)力學(xué)并未執(zhí)著于發(fā)展模型。人們沒有理由認(rèn)為“根本的”(也就是重要的、基本的)和“最初的”(也就是按時(shí)間順序最早的)是同樣的概念。要從存在主義的觀點(diǎn)做深層的探索，并不意味著探索過去；而是，意味著拂拭掉日常的擔(dān)憂，深刻地思索個(gè)人的存在處境。

這并非意味著思考我們以何種方式成為現(xiàn)今的樣子，而是思考我們到底是什么樣子。

我們對(duì)過去的記憶——作為我們當(dāng)前存在的一部分是重要的，也對(duì)我們當(dāng)前面對(duì)終極關(guān)懷的模式有所貢獻(xiàn)；

這并不是治療性探索中最有獲益的部分。“未來變成現(xiàn)在”是存在主義治療的首要時(shí)態(tài)。

并不意味著不可以從一個(gè)發(fā)展性的框架探索存在性因素。

當(dāng)有人問到“在這個(gè)時(shí)候，在我的生命的最深層，恐懼的最根本來源是什么”，此時(shí)與發(fā)展性的問題關(guān)系并不密切。

早年生活的殘余造成了一種生物性的穩(wěn)定狀態(tài)，致使這個(gè)答案模糊不清。

人類在這個(gè)世界上的“處境”

每個(gè)人都是以高度個(gè)人化的方式去體驗(yàn)人類處境的壓力。

唯——個(gè)沒有建立在普遍經(jīng)驗(yàn)因素上的心理病理模型是基于急性創(chuàng)傷的模型。

只有人類痛苦的普遍性，才能說明病態(tài)心理無(wú)處不在這一常見言論。

正常和病態(tài)之間的差異在于量的程度，而非質(zhì)的不同。

人類所有個(gè)體都處在困境之中，只是有些人對(duì)應(yīng)對(duì)困境無(wú)能為力：心理病理不僅僅有賴于壓力存在與否，還有賴于無(wú)所不在的壓力與個(gè)體防御機(jī)制之間的交互作用。

治療師也可能會(huì)選擇不去注意這些終極關(guān)懷，因?yàn)檫@是普遍存在的經(jīng)驗(yàn)，所以他們認(rèn)為探討這些問題不會(huì)得到任何有建設(shè)性的結(jié)果。

一旦開始討論存在性關(guān)懷，治療師和病人都會(huì)在片刻之間變得充滿活力；可是討論很快就變得雜亂無(wú)章，而治療師和病人似乎心照不宣地說：“生活就是如此，不是嗎？！讓我們繼續(xù)討論神經(jīng)癥的話題吧，談點(diǎn)我們能做點(diǎn)什么的事情！

神經(jīng)癥患者(治療師亦然)就算不加上諸如死亡、無(wú)意義這類的主題，也已經(jīng)有足夠多的事情要憂慮了。

智慧并不會(huì)導(dǎo)致瘋狂，而否認(rèn)也不會(huì)使人健全：面對(duì)存在的既定事實(shí)雖然痛苦，但最終會(huì)獲得治愈。好的治療工作一向會(huì)在現(xiàn)實(shí)檢驗(yàn)之外加上對(duì)個(gè)人啟迪的求索。

托馬斯·哈代6說：“如果有變得更好的方法，就是徹底看一看最壞的情形?！?/p>

專業(yè)存在主義哲學(xué)家在使用混亂而復(fù)雜的語(yǔ)言方面，甚至要超過精神分析理論家。

反對(duì)弗洛伊德的還原論(即把所有人類行為都追溯為少數(shù)幾個(gè)基本的驅(qū)力)、唯物論(即從較低等的角度來解釋更高級(jí)的范疇)和決定論(即相信所有心理活動(dòng)都是由已經(jīng)存在的可確定因素所造成的)

精神分析師必須從現(xiàn)象學(xué)的角度來處理病人；也就是說，必須進(jìn)入病人的經(jīng)驗(yàn)世界，傾聽那個(gè)世界的現(xiàn)象，不帶有會(huì)歪曲認(rèn)識(shí)的預(yù)先假設(shè)。路德維格·賓斯旺格是最著名的存在主義精神分析師之一，他說：“不止有一種時(shí)空，有多少個(gè)主體就有多少個(gè)時(shí)空。

歐洲的存在主義傳統(tǒng)一直強(qiáng)調(diào)人類的限制和存在的悲劇方面。之所以如此，可能是因?yàn)闅W洲人更多受到地理和種族的限制，更頻繁地面臨戰(zhàn)爭(zhēng)、死亡和存在的不確定性。美國(guó)(及其孕育的人本主義心理學(xué))則浸浴在開闊、樂觀、無(wú)限視野和實(shí)用主義的時(shí)代精神中。

強(qiáng)調(diào)面對(duì)并接受自己對(duì)不確定性和虛無(wú)的焦慮感。相反地，人本主義心理學(xué)家較少談?wù)撓拗坪团既恍?，而更多談?wù)摑撃艿陌l(fā)展；較少談?wù)摻邮埽嗾務(wù)撚X察；較少談?wù)摻箲]，而更多談?wù)摳叻弩w驗(yàn)與合一感；較少談?wù)撋囊饬x，而更多談?wù)撟晕覍?shí)現(xiàn)；較少談?wù)摲蛛x和根本的孤獨(dú)，而更多談?wù)撐遗c你的相會(huì)。

人本主義心理學(xué)的大帳篷，如果沒有什么其他原因的話，那么可以說是非?？犊?，很快就接納了各種令人眼花繚亂的學(xué)派，這些學(xué)派彼此之間甚至用世界語(yǔ)都不能對(duì)話。完形治療、超個(gè)人治疔、會(huì)心團(tuán)體、全人醫(yī)學(xué)、心理綜合、蘇菲派，還有許許多多學(xué)派都昂首闊步走上舞臺(tái)。

三位最初領(lǐng)導(dǎo)人本主義心理學(xué)的重要人物——羅洛·梅、羅杰斯和馬斯洛——都對(duì)這種非理性的風(fēng)潮感到非常無(wú)所適從，從而逐漸退出了積極領(lǐng)導(dǎo)者的地位。

人本主義精神分析師

雖然他們從未自認(rèn)為是同一宗派，可是他們的工作卻彼此非常接近。這個(gè)群體中最主要的聲音一奧托·蘭克、卡倫·霍妮、埃里希·弗洛姆和赫爾姆斯·凱澤，都接受過歐洲弗洛伊德學(xué)派精神分析傳統(tǒng)的訓(xùn)練，后來移民美國(guó)；除蘭克之外，其余人都是在美國(guó)知識(shí)界完成了他們的主要貢獻(xiàn)。他們都反對(duì)弗洛伊德關(guān)于人類行為的本能支配模型，各自提出了重要的修正。雖然每一位的工作范圍都很廣泛，可是各自都有一段時(shí)間把注意力放在存在主義治療的某個(gè)方面。

所有部分放在一起，并不能重新建構(gòu)出生命。人本主義的一個(gè)信條就是“人大于部分的總和”。

呈現(xiàn)的是一種心理學(xué)觀念，為臨床工作者提供一種解釋體系——這一體系能夠使治療師從大量臨床數(shù)據(jù)中跳出來，理解并形成心理治療策略。這是一個(gè)具有相當(dāng)大的解釋力的范式；它非常簡(jiǎn)約(它所依據(jù)的基本假設(shè)相對(duì)較少)，也非常容易理解(這些假設(shè)是每一個(gè)內(nèi)省的人都可以憑直覺感知到的經(jīng)驗(yàn))。此外，它還是一個(gè)基于人本主義的范式，符合治療工作中深刻的人性。

它可以重新解讀臨床數(shù)據(jù)，但就像其他范式一樣，并沒有獨(dú)享的統(tǒng)治權(quán)，也不能解釋所有行為。人類太過復(fù)雜，任何一種范式都不可能做到這一點(diǎn)。

第一部 死亡

這些防御以否認(rèn)為基礎(chǔ)，塑造人格結(jié)構(gòu)，如果適應(yīng)不良會(huì)導(dǎo)致臨床癥狀。換句話說，心理病理是以無(wú)效模式來逾越死亡的結(jié)果。

第二章 生命、死亡與焦慮

海德格爾認(rèn)為，世上有兩種基本的存在模式：(1)忘失的存在狀態(tài)；(2)念茲在茲的存在狀態(tài)。7當(dāng)人活在忘失的存在狀態(tài)時(shí)，也就是活在事物的世界里，沉浸于日?，嵤拢捍藭r(shí)的人“降低了層次”，專注于“無(wú)所事事的閑聊”，迷失在“他者”之中，任由日常世界擺布，只關(guān)心事物應(yīng)該的樣子。在另一種狀態(tài)——念茲在茲的存在狀態(tài)中，人著眼于事物本來的樣子而不是它應(yīng)該的樣子，并為之感到新奇。以這種模式存在意味著對(duì)生存的持續(xù)意識(shí)。這個(gè)模式通常被稱為“本體模式"(ontological mode，希臘字ontos的意思就是“存在”)，在這個(gè)模式中，人會(huì)保持對(duì)生存的注意，不僅注意到生存的脆弱性，也會(huì)注意到個(gè)體對(duì)自身生命存在所負(fù)有的責(zé)任(我會(huì)在第六章中討論)。

當(dāng)人進(jìn)入第二種存在模式(念茲在茲的存在)時(shí)，人就能真誠(chéng)地存在(所以心理學(xué)領(lǐng)域現(xiàn)在常用“真誠(chéng)”這個(gè)詞)。在這種狀態(tài)中，人變得能夠獲得最大程度的自我意識(shí)——不僅僅意識(shí)到自己是經(jīng)驗(yàn)的(已經(jīng)建構(gòu)的)自我，同時(shí)也是先驗(yàn)的(正在建構(gòu)中的)自我；能夠包容自己的可能性與局限；能夠面對(duì)絕對(duì)的自由與虛無(wú)，并因此感到焦慮。

海德格爾意識(shí)到，人不能靠單純的沉思、全力以赴、?咬緊牙關(guān)，就能從忘失的存在狀態(tài)進(jìn)入到更具有領(lǐng)悟性、同時(shí)也更為焦慮的念茲在茲的存在狀態(tài)。要靠某些特定的不可改變、無(wú)法挽回的狀況、某些特定的“緊急體驗(yàn)”，才能使人受到震撼，將人從第一種日常的存在狀態(tài)猛拉人念茲在茲的存在狀態(tài)。

對(duì)死亡進(jìn)行任何層面的否認(rèn)都是否認(rèn)我們的基本自然屬性，從而使我們的意識(shí)和體驗(yàn)受到愈發(fā)普遍的限制。死亡觀念的整合可以拯救我們；死亡的觀念不是宣判我們將以恐懼和黯淡的悲觀主義方式存在，而是像催化劑一樣將我們拉入更真誠(chéng)的生活方式中，增加我們?cè)诨钪鴷r(shí)的樂趣。

在小說的前九百頁(yè)中，這個(gè)迷失的靈魂都在踉蹌地尋找某種生命的目的。

他在剩下的三百頁(yè)中熱情而堅(jiān)定地生活。他能夠在與他人的關(guān)系中全然付出，能敏感地意識(shí)到周遭的自然環(huán)境，能發(fā)現(xiàn)生命中對(duì)自己有意義的任務(wù)并獻(xiàn)身其中。

重新安排生活的優(yōu)先級(jí)：不再重視沒有意義的事情。

活在當(dāng)下的感覺增強(qiáng)，不再拖延到退休或未來某個(gè)時(shí)間之后才過想要的生活。

對(duì)人際間的恐懼更少，更不擔(dān)心被人拒絕，更敢于冒險(xiǎn)。

(關(guān)于人生，我覺得自己有一些值得教給別人的東西)

彌散性的無(wú)助感和缺乏目標(biāo)感

心理病理是焦慮和個(gè)體對(duì)抗焦慮的防御-神經(jīng)癥性防御與人格結(jié)構(gòu)防御——所造成的合力。

恐懼是害怕某種事物，而憂慮則是害怕沒有事物。

人對(duì)于喪失自己或成為無(wú)物而感到憂慮(或焦慮)。這種焦慮是無(wú)法定位的。正如羅洛·梅所說的，“它會(huì)同時(shí)從所有方向攻擊我們”。30如果一種害怕使人既無(wú)法理解也無(wú)法定位，也因此無(wú)法去面對(duì)，那么它就變得更為可怕，引發(fā)無(wú)助的感覺，進(jìn)一步加重焦慮。

焦慮“是一種信號(hào)，表明有危險(xiǎn)存在”，而個(gè)體“預(yù)期會(huì)處于一種無(wú)助的情境”。

我們?nèi)绾文芸朔箲]呢？把它從無(wú)物置換成某物。這就是祁克果所說的“憂慮的對(duì)象從無(wú)物逐漸變成某物”。也是羅洛·梅所說的“焦慮試圖變成恐懼”。如果我們能把對(duì)無(wú)物的害怕轉(zhuǎn)變成對(duì)某物的害怕，就能發(fā)動(dòng)自我保護(hù)的戰(zhàn)役。

我在車禍后立刻爆發(fā)了強(qiáng)烈的死亡焦慮，而我主要是通過置換——也就是把焦慮和其真正來源分離，把它集中到比較容易處理的具體情境中——來“對(duì)付”死亡焦慮。所以根本的死亡焦慮只綻現(xiàn)了很短的時(shí)間，就被世俗化成諸如在乎自尊、害怕被人拒絕或丟面子之類次要的擔(dān)心。

除了這些具體的恐懼，我注意到還有一個(gè)變化：世界似乎變得很不安全。對(duì)我來說，世界喪失了原本的溫馨舒適，似乎危機(jī)四伏?，F(xiàn)實(shí)的本質(zhì)改變了，我體驗(yàn)到海德格爾所說的“詭異感”——“在世界中沒有家”的體驗(yàn)。他認(rèn)為(我也可以作證)這是覺察死亡的一個(gè)典型后果。

人可能會(huì)擔(dān)心垂死的過程、害怕垂死的痛苦、對(duì)未完成的計(jì)劃感到遺憾、對(duì)個(gè)人經(jīng)驗(yàn)的結(jié)束感到哀傷，或是理性冷靜地看待死亡，但是，請(qǐng)記得這些反應(yīng)都是成人對(duì)死亡現(xiàn)象的有意識(shí)反思；它們完全不同于潛意識(shí)中的原始死亡憂慮。

臨床工作者很少遇到赤裸裸的死亡焦慮：死亡焦慮通常已被一般的防御(例如潛抑、置換、合理化)和某些只用于處理死亡焦慮的特殊防御(詳見第四章)處理過。

原始的焦慮總是會(huì)轉(zhuǎn)化成某種對(duì)個(gè)體害處較小的東西；這是整個(gè)心理防御系統(tǒng)的功能。

獨(dú)特感是最常見、最有力的否認(rèn)死亡的防御。

對(duì)我這個(gè)存在主義取向的治療師而言，這些臨床現(xiàn)象——想要永遠(yuǎn)被愛、被人記得、想要凝結(jié)時(shí)間、相信個(gè)人不會(huì)受傷害，以及期望與他人融合——對(duì)喬伊絲都具有相同的功能：緩解死亡焦慮。

她從來不曾活在當(dāng)下。哪怕是吃飯或做飯，她也老想著下一道菜；在吃主菜時(shí)，腦子里想的卻是甜點(diǎn)。她常常心懷恐懼地思考著“安頓下來”，她將此等同于“安于現(xiàn)狀”。當(dāng)她想到婚姻或任何其他形式的承諾時(shí)，就常常捫心自問：“這就是生活的全部嗎？”

當(dāng)理解到對(duì)某物的恐懼(在貝絲的案例中是害怕婚姻或害怕做出錯(cuò)誤的選擇)事實(shí)上是對(duì)無(wú)物的恐懼時(shí)，往往會(huì)產(chǎn)生更大的焦慮。

一位強(qiáng)迫癥病人，他的死亡焦慮表現(xiàn)形式是一種強(qiáng)迫性思維，認(rèn)為自己將會(huì)被所有人遺忘。與這種想法相連的，則是他一心認(rèn)為自己總是錯(cuò)過世間激動(dòng)人心的事情：“真正新鮮的事只發(fā)生在沒有我的時(shí)候，要么在我這個(gè)時(shí)代之前，要么就是在之后，要么在我出生前，要么就是在我死后。”

心理動(dòng)力學(xué)的基礎(chǔ)理論恰恰是強(qiáng)烈的焦慮不能保持在意識(shí)之中：焦慮會(huì)受到潛抑和“加工”。加工焦慮來源的主要步驟之一，就是把情感與對(duì)象分離開來。所以，人可以在想到死亡時(shí)只有適度的不安，而在體驗(yàn)到置換后的焦慮時(shí)，并不知道其真正來源。

我們無(wú)法不感到奇怪，為何作者要迫切地對(duì)死亡恐懼進(jìn)行轉(zhuǎn)譯。

不言而喻的是，對(duì)死亡的恐懼可能就是對(duì)死亡的恐懼，而不能轉(zhuǎn)譯成什么“更深層”的恐懼。

神經(jīng)癥患者所需要的并不是轉(zhuǎn)譯；他們可能并非無(wú)法與現(xiàn)實(shí)建立聯(lián)系，而是由于無(wú)法建立“正?！钡姆裾J(rèn)性防御，反而太過于接近真相。

盡管很多研究者煞費(fèi)苦心地仔細(xì)研究過幸存者的調(diào)適，卻完全沒有考慮到幸存者不僅承受了“喪失客體”的痛苦，同時(shí)也面臨著喪失自己的情形。

當(dāng)行為科學(xué)忽略了那些憑直覺就顯而易見的真理時(shí)，就會(huì)發(fā)生知識(shí)的貧化。

如果治療師是接納的，能夠深入詢問病人的擔(dān)憂，就會(huì)在日常工作中不斷遭遇死亡。

弗洛伊德對(duì)焦慮來源的思考方向的僵化：(1)他逐漸把造成焦慮的“真實(shí)”創(chuàng)傷的發(fā)生時(shí)間轉(zhuǎn)移到生命早期階段；(2)他變得認(rèn)為創(chuàng)傷的本質(zhì)明顯只與性欲有關(guān)。

以閹割來取代死亡，使其成為焦慮的一種基本來源，這種說法根本站不住腳，攻擊這樣不堪一擊的論點(diǎn)就好像攻擊一位跛足的對(duì)手一樣令我感到不舒服。

女性顯然也有焦慮；要把閹割理論套用在女性身上必須花費(fèi)極大的努力，這實(shí)在是精神分析心理玄學(xué)19的最大鬧劇。

梅蘭妮·克萊因直率地批評(píng)弗洛伊德對(duì)重要性的奇怪顛倒：“死亡恐懼會(huì)強(qiáng)化閹割恐懼，而不是類似于閹割恐懼……因?yàn)樯呈菍?duì)抗死亡的本質(zhì)方法，喪失性器意味著維持和延續(xù)生命的創(chuàng)造力的結(jié)束。”克萊因還反對(duì)弗洛伊德關(guān)于潛意識(shí)中沒有死亡恐懼這一立場(chǎng)，她接受弗洛伊德后來的假設(shè)，認(rèn)為潛意識(shí)的最深層有死本能(自我毀滅的本能)，但她認(rèn)為：“死亡恐懼也存在于潛意識(shí)中，以對(duì)抗死本能的方式運(yùn)作。

潛抑的存在、意識(shí)與潛意識(shí)的關(guān)系、思想和情感的生物基質(zhì)——這在內(nèi)容方面并不新奇(叔本華和尼采已就此開拓出一條大膽的道路)，新奇在于它的周詳，還在于它能夠適用于多種人類活動(dòng)，包括夢(mèng)、幻想、行為、癥狀和精神病。

為了力比多理論，他犧牲了與幾位最杰出弟子的關(guān)系，他們因?yàn)椴荒芡饬Ρ榷嘣谌祟悇?dòng)機(jī)中絕對(duì)的核心地位，最終與弗洛伊德分道揚(yáng)鑣。

死亡也不是新鮮事：事實(shí)上，它就像《舊約》一樣老舊；而弗洛伊德的目標(biāo)并不是要加入可以追溯到遠(yuǎn)古的一長(zhǎng)串思想家行列。那里并沒有他常說的“不朽的名聲”。如果他能夠發(fā)現(xiàn)一種迄今未知的人類動(dòng)機(jī)來源——力比多，不朽的名聲就會(huì)屬于他。

他在力比多首要地位上的狂熱投入過于武斷；他將人類動(dòng)機(jī)的一個(gè)方面提升到首要而排他的地位，并以這個(gè)單一的方面歸納入類在所有時(shí)代中所有個(gè)體的所有事情。

榮格假定一種靈性生命力的一元論；阿德勒強(qiáng)調(diào)兒童對(duì)生存的關(guān)注，以及面對(duì)宏觀的成人世界和宇宙時(shí)的渺小感和無(wú)助感；蘭克則強(qiáng)調(diào)死亡焦慮的重要性，認(rèn)為人類一直纏繞在兩種恐懼之中：對(duì)生命(及其固有的孤獨(dú))的恐懼與對(duì)死亡的恐懼。

潛抑(repression)是一種心理防御方式，它阻止個(gè)體去面對(duì)一些過于痛苦，難以負(fù)擔(dān)的深層感覺和觀念。潛抑不同于壓抑(suppression)，后者是個(gè)體阻止某些無(wú)意識(shí)愿望和欲望進(jìn)入意識(shí)層面的心理防御方式。

弗洛伊德六十四歲時(shí)，在《超越快樂原則》一書中將死亡放人他的心智模型；但即便是在這個(gè)構(gòu)想中，他仍然閉口不談對(duì)死亡的基本恐懼，而是將死亡的意愿——自我毀滅本能視為兩個(gè)基本驅(qū)力之一。