陸澄錄
專一，“一”是天理
程顥和程頤是兄弟，但性格迥異，程顥灑脫，程頤嚴肅。性格決定了兩人在學術上的不同，于是二人后來分別成為理學和心學的開山鼻祖。
程顥除了在儒學上有大成就外，在所謂的小技，諸如琴棋書畫上都有極高的造詣；程頤則專心于儒學，心無旁騖。某次，兄弟二人去赴宴，主人給兩人找了歌姬陪吃陪喝陪聊天。
程頤渾身不自在，更讓他不自在的是，老哥程顥居然很玩得開，尺度相當大。
二人回家的路上，程頤指責程顥說：“老哥，您太不知體統，一點讀書人的儀態(tài)都沒有了?！?/p>
程顥問：“什么事？”
程頤就把剛才老哥與歌姬的事說了一遍，程顥大笑：“我出門就把歌姬的事忘了，你居然記了一路?！?/p>
程頤犯了個毛病：和歌姬一起時，心不在焉，離開歌姬后，又心有所系，這是典型的不專一。在什么情境下，就該做什么事，不能虛偽，要認真做，不能被從前的規(guī)矩束縛。
陽明心學所謂的專一，有兩層意思。
第一，在無傷大雅的情況下，要隨俗。既然你在人家家里做客，主人請了歌姬，那就不要裝君子，那地方不是裝君子的地方。但如果有傷大雅，比如進了土匪窩，你就不能當土匪，君子有所為有所不為。
第二，我們做任何事，都有個主導此事的靈魂在，這個靈魂就是天理。琴棋書畫，只是小技，但在鍛煉這些小技時，心中要把他們當做修行的術，修行我們的意志力、專注力，最終讓心靜下來。它是通往道的術，而不失道本身。
程顥和歌姬玩大尺度，只是當時開明知識分子的一種消遣方式，這種消遣方式在當時是無傷大雅的，那就要盡興、專一。離開這個場景后，馬上就忘掉，而不能如程頤那樣還惦記著。
遺憾的是，我們所謂的專一，都偏離了這層。正如王陽明所說，好色就一心在好色上，把好色當成了道；貪財就一心在貪財上，把貪財當成了道。
這就不是專一，看似誠心誠意地做事，其實是在被物牽著走。專一，是煉心。那些看上去不以天理為主的聚精會神，不但不是專一，還是專一的最大敵人！
立志
在王陽明看來，人如果有志向，并且堅定地走在通往志向的路上，那這個人肯定能成功。志向就是我們人生的指南針。
人之所以要有志向，還有個原因：每個人都會被身邊的瑣事纏身，許多人總是抱怨當下，負能量特別多，這就是因為你沒有志向。當你有個遠大的志向，并特別堅定、特別專一到底向志向奔走時，你哪里有時間去管那些雞毛蒜皮的小事呢？
正所謂“將軍趕夜路，不打野兔?！睂④娳s夜路肯定有大事，這大事就是志向，腳下的野兔就是我們平時遇到的瑣碎小事，真正的將軍，根本不會去打野兔來浪費時間和精力。
所以，立志可以讓我們屏蔽掉身邊雞毛蒜皮的小事，讓我們不抱怨，讓我們輕裝上陣。
王陽明能創(chuàng)建心學，和他的立志密切相關，在他十二歲時，就問老師，何謂第一等事，也就是人生志向是什么。
老師說：“讀書中舉做大官，光宗耀祖。”
王陽明搖著他的大頭說：“不對，我認為人生第一等事，應該是做圣賢。”
什么是圣賢，圣賢就是要立德立功立言，做到這一點，就能普度眾生，也能度自己。
我們立志，不是立下想成為什么樣的人這種志向，而是想做成什么樣的事。
用王陽明的說法，立志，就是心心念念存養(yǎng)天理。
這天理就是發(fā)自真誠地服務他人，而且毫無保留地付諸實踐，最后成就自己。俗一點的講法就是，為人民服務、天下為公，心懷他人，而不是全懷自己。
比爾蓋茨曾立下志向：要讓所有的家庭都擁有一臺計算機。倘若他當初立下的志向是要賣計算機給所有家庭來賺錢，恐怕就不會右今天的比爾蓋茨。
每一件事，都存養(yǎng)著為人民服務、天下為公、心懷他人，而非全懷自己的天理，這就是念念存養(yǎng)天理，就是立志。天長日久，就會有圓滿人生。
最后，我們要說的是，王陽明在創(chuàng)建心學后制定的《王門四規(guī)》中，第一條就是“立志”，而在這里，他所謂的“立志”其實就是做個好人。什么是好人？不作惡就是好人，就是在存養(yǎng)天理。所以，立志說難很難，說不難，也非常容易。
以毒攻毒，方能治毒
王陽明說：白天用功時，覺得外部環(huán)境特別嘈雜，你深深受到影響，最好的辦法不是跑到密室靜坐，而是就在這嘈雜的環(huán)境中靜坐，一次不成，兩次，兩次不成，三次，必須勇于應事，直面困難。
這就是以毒攻毒
不想看書，非要看書，這也是以毒攻毒?？鬃诱f，君子不立危墻之下，王陽明卻說，要立，因為你不立，就永遠格不出面對危墻時的真理。如果你特別好色，那為了克掉這個人欲，就絕對不能見到美女就跑，而是要使自己適應美女，只是觀賞而不褻玩。
辦法就是以毒攻毒：先從看丑女開始，再看姿色一般的女子，拾梯而上，最后看美女，經過這番以毒攻毒后，你對色的敏感度降低，就格出了遇見美女時應該存的天理。
遇到事，很多人選擇的是能避則避，實在避不了再面對。這樣一來，不僅浪費了時間，反而會給自己增添心理負擔。倒不如在遇到事時直接、快速面對，節(jié)省躲避的時間，這就是以毒攻毒。
人世間，最大的捷徑就是直線，以毒攻毒、勇敢地面對就是直線。
好朋友&壞朋友
如何判斷一個人是好朋友還是壞朋友，王陽明給出一個辦法：一定要在與朋友相處的過程中，看他是否誠信、正直，知識廣博倒是其次的。謙讓他而不是與他比高低，就能很快判斷出他是壞朋友還是好朋友。
但說真的，有句話叫“臭味相投”。好壞朋友的評價標準不是恒定的、更不是客觀的。你的好朋友只是你眼中的那人，而不是他本身。任何一個人都有優(yōu)點，也有缺點。交朋友只要記住一條：相互謙讓，別相互競爭。這就足夠了。
大樹理論——自以為是者，知識越淵博，就越危險
自以為是者多有個共同點：炫耀時不知道這是小聰明，他們還以為自己良知很明。
自以為是的人，沒有高度自信，原因如下：
第一，他們固然能發(fā)現問題的關鍵，但全部說了出來。
第二，他們發(fā)現的那些問題，其實都是小問題，人對于發(fā)現小問題的沾沾自喜，往往事難成大事的直觀呈現。
第三，在無傷大雅的小問題上自以為是，是表演給別人看；高度自信，是表演給自己看。
第四，表面看上去他們只是很淵博，無所不知，其實只是讀書讀偏了，真正的讀書人，是壯大自己，而不是炫耀自己比別人聰明。
人一旦自以為是后，就如王陽明所說，你學得越多，掌握的知識越淵博，其實就越給你帶來傷害。因為自以為是是大樹，遮蔽了人認知的一切，你唯一留下的只有那顆自以為是的大樹，什么種子都不會發(fā)芽。
真理是簡單的，不然大家早就知道了
中國古人常講，大道至簡。意思是，真正的人生大道理，生存真理都是特別簡單，婦孺能知的?？鬃诱f，仁者愛人，這就很簡單，要注意的是，孔子所謂的“人”可不是所有蒼生，而只是當時的貴族階級。墨子則說，要兼愛天下人。只要是個人，我們就都要愛。
如此簡單的真理被后人解釋的神乎其神，復雜艱澀?！叭收邜廴恕彼膫€字就能寫出一本書。
哪里有那么復雜？
只要發(fā)自真心去愛別人就是了，搞那么多理論，把一個人人都能明白的真理解釋得“山路十八彎”，最后連自己都蒙了。
王陽明說，真理這玩意兒就像一幅簡單勾勒出的肖像畫，大家一看，原來是這樣。但自作聰明的人覺得圣人畫的這副畫肯定沒這么簡單，于是左一筆右一筆地涂抹，最后這幅畫就成了一幅復雜的油畫。
這樣一來，就產生了兩種惡果。
第一，真理這幅肖像畫升級為油畫，它就成了藝術。藝術不是人人都懂的，所以很多人就放棄了追求真理，放棄了遵循人生大道理。他們一致認為，真理這玩意是圣人玩的，咱們普通人玩不了。
第二，一旦對樸素的真理添油加醋，人就智慧在理論上付出精力，而少了許多行動。最后導致的就是知行不一。
中國傳統哲學，是以儒學為根基的。事實上，儒釋道三家，道家哲學最深奧，其次佛家，最簡單的才是儒家。中國人選擇了最簡單的儒家，而不是道、佛，已足以說明，真理就是最簡單的，若想讓所有人能知能行，只有最簡易的哲學才可以。
孔孟之道，一以貫之，忠恕而已；陽明心學，一以貫之，這個“一”就是心，就是良知。為人處世憑良知，這就是陽明學的真理，非要把陽明學搞得高深莫測，不但是畫蛇添足，而且是貽害眾生，是人類最大的敵人。
面對簡單的事情，我們卻喪失了認清和處理它的能力。你對父母孝順嗎？你對工作忠誠嗎？你對身邊的人友好嗎？這些簡單的事，認識和做起來，在今天非常費勁。所以，顧城才說，真理一定很簡單，否則大家就都懂了。
不給真理涂脂抹粉，不把真理搞得復雜的唯一途徑，就是遵循經典，回歸本心。因為所有的真理、經典，說的都是一件事：真心！
陽明學大旨：對的時間，做對的事
有人問王陽明，圣人做事前是不是有所準備，有所預料。
王陽明的回答是，圣人又不是神仙，怎么可能預知未來的事，他們只是心如明鏡，物來則照。不擔心能否創(chuàng)建事功，只擔心鏡子是否明澈。
這段話的意思就是，圣人遇其時才有其事，時不來，不會去刻意爭取，時來了，良知光明，自然就能水到渠成。
人要成事，被萬眾矚目，必須具備三大要素：才、氣、勢。
擁有改天換地的才能，無往而不利的氣場，歷史大勢。心如明鏡，除了自身才能外，必須有觀察大勢的能力。
在什么樣的時間就該做什么樣的事。確切地說，在對的時間做對的事，這就是知行合一。對的時間，你的能力有了，事情其實也就成了。
李鴻章曾說，一代人只能做一代的事。這話乍一看像是廢話。他其實想說的是，不要思考那么多身后的榮辱，專心做好時勢所要求的當下的事情，無論成敗，以后自然會有人給你接盤。
人之所以糾結，就是因為想得太多，在正確的時間沒有做正確的事。有人之所以終生碌碌，也不過是因為在無數對的時間沒有做對的事。
善惡沒有止境，只能止于人心
王陽明說，義理沒有固定的處所，也沒有窮盡的可能。所謂義理，就是善，善沒有窮盡的可能，我們終生追求善、行善，就算活上一萬年，也見不到它的止境。
善的對立面——惡，同樣如此。為善為惡，都沒有止境。
如此一來，你就明白了，為何有些人為善，卻不得善終；有些人為惡，卻壽終正寢。原因就在于，他們的為善和為惡都沒有抵達最高峰。所以，善惡終有報，卻未必是善有善報惡有惡報。
那么，既然為善為惡都沒有止境，我們?yōu)槭裁礊樯贫荒転閻耗兀?/p>
因為，無論為善還是為惡，關鍵點在心安。你若做件壞事，是心安的，那你就做；你若做件好事，是心不安的，那你就不要做。
問題恰好相反，我們做好事時勢心安的，做壞事時是心不安的。所以，相對于我們的心而言，為善是天理，為惡事人欲。
為善為惡看似沒有止境， 但其實止境就是我們的心。
陽明心法：事上磨煉
“克己”是克制私欲、存天理、去人欲的意思。王陽明說，人必須去事上磨煉，其實就是要克己。但怎樣克己呢？
整日端坐，想盡各種方式抵御誘惑，這算克己嗎？
根本不算，因為沒有現實的誘惑在，你把自己想得多么偉大都可以。
人必須去經歷誘惑的事，只有在事情上抵御住誘惑，才算是克己了。
為什么要去事上磨煉呢？
因為你的心在腔子里是心，到事物上才是理。若沒有理，也就等于你沒有心，因為心即理。
去事上磨煉，得到的種種道理，無論是好的還是壞的，都是在磨煉你的心。
有人號稱是有良知的人，必是他做了很多有良知的事，否則，眾人怎么可能知道他是有良知的人呢？
良知必須體現到現實中來，才是真良知，你也才能知道你的良知到底多光明，多黑暗，多大！
只顧眼前利益，才是大贏家
元朝末年，朱元璋在寺廟里當和尚。當時天下大亂，無人燒香拜佛，所以寺廟里的日子尤其清苦。朱元璋吃了上頓無下頓，只好離開寺廟，到處要飯（佛家稱為化緣）。
在乞討過程中，朱元璋注意到農民起義風起云涌，也遇見些農民起義軍，對他們的印象極為深刻。而這深刻印象就是，他們常常喝酒吃肉。
朱元璋在心里對自己說：我一定要過上這種好日子。
后來他參見了起義軍，因作戰(zhàn)勇敢，智慧百出而在軍中站穩(wěn)腳跟。再后來，他當上了最大起義兵團的司令，然后先后滅掉了兩個實力派起義兵團。1368年，他在江蘇南京稱帝，建立明王朝。
稱帝后的某一天，朱元璋心煩意亂地找劉伯溫聊天。
他對劉伯溫說：“我跟你說個秘密，你不要傳出去。早些年做和尚時，我的雄心壯志就是吃飽飯。后來參加了農民軍，有點改變，只是想打家劫舍，想不到弄假成真做了皇帝。我這個心啊，現在總是忽上忽下的，不安定。”
劉伯溫說：“這就對了，您的雄心壯志跟您所處的當下有關，一個成功的人，看似沒有雄心壯志，其實他是在認真地走好當下的每一步，這就是最大的雄心。沒有雄心就是最大的雄心?！?/p>
大部分歷史偉人回顧或者是別人撰寫他們的人生履歷時，我們都會發(fā)現，他們從小就樹立了遠大的理想，或者說是雄心壯志。我們不必對此當真，因為為了渲染他們的超級能力，歷史學家使用了“事后追溯”的手法，以引導我們相信，偉大人物從小就不平凡。
其實人性化地講，你忍心讓一個人在10歲的時候就決定自己未來一輩子要做什么嗎？你又怎么可能在10歲、15歲或20歲時就故步自封地為自己樹立個壯志，無論客觀環(huán)境如何改變，都矢志不渝？
有人問王陽明，如何通達天道？其實也就是問，如何樹立和實現遠大理想。王陽明說，種下一顆樹，別管它到底長多大，只要盡心盡力灌溉培育就是了。
上達在下學里，下學就是努力做好眼前的事，做好眼前的事，上達就在其中。
看似只顧眼前，沒有雄心，其實這才是最大的雄心。
什么是工匠精神
工匠精神，說的假大空一點就是，不要把工作當成謀生的工具，要樹立一種對工作執(zhí)著，對所做事情、所制產品精益求精、精雕細琢的精神。
說的樸實一些就是，把最簡單的事、最簡單的動作，不停地用心重復，做到極致，到最后你就是大師。
歸根結底就是用心。
王陽明以米為喻：我們若想遲到純凈潔白的米，必須聚精會神地用心精研，把米舂簸篩揀精選，做到這一點就會抵達專一境界。
心即理，人心是無窮的，因為我們心上有個良知，肯用心就是肯致良知，良知無所不能，肯致良知，就能解決人生中的一切問題?？嫌眯木陀袩o限可能，就能達到無限闊達的人生境界。
致良知的過程就是用心的過程，就是工匠精神的展現。
在我們的生活和工作中，總能見到那些把工作和生活打理的特別好的人，做同樣一份工作，他就是做的比你好。只有一個原因，那就是大家用心程度不同。
工匠精神，就是用心！
人生最遺憾的就是做了很多半途而廢的事
《中庸》說：“君子遵道而行，半涂（即”途”）而廢，吾弗能已矣?！边@就是“半途而廢”的典故。
人生在世往往做事半途而廢，為什么會如此，原因只有一個：沒有搞明白知和行的關系。
王陽明認為，最完美的人生體驗，就是知識開始，行事結束，如同一條直線的兩頭，離了哪一頭都不是直線，也不是完美。
半途而廢就是我們只有直線的開頭，卻沒有這條直線的結尾。
知，是良知，只有我們依憑良知判定的行動，才是好的頭頭，也才能有好的結尾。那些半途而廢的人，往往都是沒有依憑良知的判斷去行動，所以虎頭蛇尾。
如果我們的視聽言動都是發(fā)自良知，那當我們遇到困難時就會回溯起始點。當我們知道起始點是正確的，我們就會一往無前，絕不會被困難阻撓。最終就能達到知行合一。
圣人的學問，只是一件：知行是一回事，絕不會分成兩件事。
沒有行動到底，就沒有開花結果，沒有開花結果的行動，就不是真的知，直白而言，就不是良知，而只是簡單的知道。
真正的寧靜，就是去事上練
王陽明認為，人常常喜歡安靜，并且在安靜中修煉，這等于是自掘墳墓。人生中有很多問題，都不是靠寧靜解決的，必須跳出寧靜，去事上磨煉，才能在遇到問題時，快速有效地解決。遇到問題，大談仁義道德，這是智障做的事。
人類歷史上，有太多這樣的人，正如心學家李贄所諷刺的那樣：這些無事時只知“打躬作揖”“同于泥塑”（指朱子教人習靜坐和閉目反思的訓練），而當國家“一旦有警，則面面相覷，絕無人色”，以至于“臨時無人可用”。
寧靜不是不可以，但在寧靜中藥有存養(yǎng)天理的意識，這存養(yǎng)天理的意識必須陳給經驗，而經驗必須去事上磨煉。
所以，純粹的寧靜，只是枯木死灰，于事無補，相反，還會給當事人帶來更大的災難。
真正的寧靜，是“鷹立若睡，虎行似病”。老鷹在山巔休息時，像是睡著了，但它時刻在監(jiān)控著獵物，老虎行走時半死不活，可一旦發(fā)現獵物，立即就能發(fā)出雷霆一擊。
能有這樣的效果，全在于它們平時的訓練。所謂寧靜，其實實在休養(yǎng)生息，當轉化成動時，就會天地失色。
何謂正確：對的時間、對的空間做對的事
孔子贊賞曾皙，因為曾皙心上沒有主觀和絕對，沒有把自己限死在一個所謂的人生規(guī)則中，所以他一定是個能在任何時間和空間，做正確事情的人。
何謂正確？無非就是適應所有的空間，在各種空間里做符合天理的事——身處荒蠻之地便做身處荒蠻之地該做的事，身處患難之時便做身處患難之時該做的事，無論何種情況都能恰當自處。
這個“恰當自處”就是適應各種情景做正確的事。
你在屠宰場，就不能念佛、假慈悲；你在寺廟，就不能談屠宰豬羊的事，空間變了，你也要隨著改變，而不是膠柱鼓瑟，刻舟求劍。
人處清凈時，談仁義道德，談心性大義，易如反掌。只有在身處逆境、困境時，還有仁義道德、心性大義在骨子里，并且將其呈現出來，才是真的不易，才是真的偉大！
遠大理想和謀生目標不同
人樹立大理想，沒有問題，這就譬如爬山，大理想是山頂，可我們千萬別忘了小理想，就是腳下的每一個臺階。站在第一級臺階，最現實的理想就是如何爬上第二級臺階，而不是山頂。
遠大理想千萬別說出來，即使說出來，也千萬別當真。遠大理想是成功后才能說的，而且說的越爛漫，就越吸引人。
那些成功的人，往往都是埋頭苦干。正如王陽明所謂的種樹一樣，種下根芽后，只需要栽培灌溉，不必想到往后的枝、葉、花、實?？障脒@些有什么用？只要不忘栽培灌溉的功夫，何必擔心沒有枝、葉、花、實？
要獲取我們需要的成功，至少要注意以下幾點。
第一，我們所樹立的理想必須是以良知為靈魂的。確切地說，是發(fā)自我們本心的，有益于大多數人的理想。
第二，一旦樹立這種理想后，就不要總時常掛念它，只是一門心思的做些符合道義的事，盡一切可能無限地接近它。關注當下，把當下的每一步走好。
第三，遠大理想和謀生目標截然不同。開個商店只是為了糊口，但開個跨界超市，就是為了滿足大多數人的需求，是為遠大理想。
人生的成功就是每一個正知正念主導下的細節(jié)的鏈接，這是一條悠長的鏈條，缺少哪一環(huán)都不成。因此，現在就立下偉大志向，然后暫時忘記它，走好每一步。
怎樣讀書最有效
明代心學大師王陽明創(chuàng)建心學后，有弟子問他：“該如何讀書？”
王陽明回答：“讀經典（儒家經典）?！?/p>
弟子再問：“經典就那么幾本，讀了真有效嗎？”
王陽明回答：“當然有效。所謂經典，全是古人嘔心瀝血以良知創(chuàng)作而成，它說的全是人性的事，如果你對人性了如指掌，世上還有什么事不能了解，不能做到？”
眾弟子不禁贊嘆氣力啊，王老師能創(chuàng)建一門學說，并立下赫赫戰(zhàn)功，德行高超，全是因為只讀那幾本經典的緣故啊。
這群弟子全是笨蛋，或者故意裝作笨蛋。他們難道不知道，王陽明在創(chuàng)建心學之前，可謂無書不讀，正是因為有這些閱讀積累，他才能從量變到質變，創(chuàng)建心學。
這也就是說，王陽明給弟子們的讀書建議值得商榷，他因為讀了太多書，知道什么是有用什么是無用的，可他的弟子們沒有他的經歷。沒有經歷，就沒有體悟，沒有體悟，卻照搬別人的雞湯，非中毒不可。
王陽明在給家人的信中，提出了最有效的讀書方法。第一步，泛讀，有書就讀；第二步，精讀，挑選你認為最好的書，持續(xù)不斷反復地讀；第三步，是最重要也是最要命的，那就是自得于心。
什么是自得于心？就是形成自己的思想。不形成自己的思想，就算你讀書破萬卷，也是個有腳書廚、別人的傳聲筒。
但很少有人能做到這點。我們常常聽到某些人講話，開口就是“某某著名人物說”。注意這種掉書袋的人，他們和蠢貨的差距幾乎就是沒有差距。
形成自己的思想之所以最要命，就是因為它特別有難度。
越是智商高的人就越有難度。因為他接收別人的思想速度快，能輕而易舉讀懂別人的思想，或者說，別人的思想會快速地進入他腦里被他銘記，各種各樣的思想全部進入他的腦袋，塞得滿滿的，他自己的思想就沒有了立錐之地。
在王陽明看來，你的思想本就有，是與生俱來的，你所做的就是把它激活。而激活的手段就是讀別人的書，別人的書是一把鑰匙，只要你肯用心，就能打開本有的寶藏。
我們應該把別人的書當作是資料和工具書，絕對不能把它當成思想本身。
實際上，怎樣讀書最有效，不在書，而在人。
真正最有效的讀書方式，其實就是順其自然地讀書，沒有目的，讀書本身就是目的。正如食色一樣，它是我們的本能。
所以你喜歡讀什么樣的書就去讀，小人書可以，故事大王也可以，千萬別隨大流。別被什么四大名著、世界名著套住，以為是名著就非要去讀。
心外什么都沒有
每個人心中都有天理。我們在西方電影中經常看到法庭審案的場面，在法官的右側，有兩排人坐在那里，他們就是陪審團。其主要任務就是傾聽原告被告以及他們的律師在法庭上訴說案情。最后，這些人會私下開個會，舉手表決，決定被告是有罪還是無罪。
讓人莫名其妙的是，判一個人有罪屬于法律問題，必須得是法律專業(yè)的人才有資格作出判決，而陪審團成員幾乎都對具體法律條款一無所知，他們?yōu)楹斡袡嗔ε卸ū桓娴纳滥兀?/p>
其理論基礎就在我們中國人的陽明心學：所有的天理、道理和真理都在我們心中，既然是真理和天理，那它就符合善，即是說，我們每個人，不需要專業(yè)知識，就能判定誰對誰錯。因為我們心中有個能判定是非的良知，所以，人人心中都有天理，人人都能判定是非善惡，人人也就是平等的。
當我們離開了心，不用心去判定是非對錯時，那就沒有是非對錯，沒有理了；正如我們不用心去做事，事情就不能成一樣，是為：心外無理，心外無事。
心即理，可做如下理解：以人對事物而言，則在人為心，在物為理。
惡人，到底是什么人
舉王陽明的兩個例子
1510年，王陽明在江西廬陵做縣令，公安部門捉到一個惡貫滿盈的江洋大盜。王陽明在問斬中發(fā)現此人雖然十惡不赦，他知道什么是羞恥，仍是有良知的。所以王陽明最終招撫了他。
有弟子問，有些人十惡不赦，你也非要用你的仁義之心去感化他嗎？看下一個例子
1527年，王陽明道廣西平定思田二州的叛亂。大功告成后，有人對他說，這地方有兩股土匪，真是無惡不作，搞得民不聊生。
王陽明翻閱卷宗，認定這些的確是十惡不赦之徒。從前，他喜歡招撫，而現在，直接用武力，全部剿殺。
所以王陽明的“萬物一體”是包含了感化和火化兩種手段。良知判定你可以被感化，那我就感化你；良知判定你無法被感化，那我浪費那么多時間和精力做什么？
以上兩個例子可以總結出，對待壞人有兩種方式，可以感化、內心還有良知的我們招撫他；不可以感化，已經壞到骨頭的，直接火化。遵循良知做事，不浪費時間。
省察存養(yǎng)，本是一回事
曾國藩是省察存養(yǎng)方面的高手，也是憑借著省察存養(yǎng)，智商不高的他成為中國歷史上兩個半圣人中的那半個。
所謂省察，就是檢討自己的思想行為，用陽明心學的說法就是認真檢查念頭發(fā)動的一剎那；所謂存養(yǎng)，就是保持赤子之心，修養(yǎng)善良之性。在陽明心學這里，善良之性本具足，不需要外來的補足和修養(yǎng)，所以存養(yǎng)，就是光明良知。
曾國藩還有自己的省察存養(yǎng)特色：功過格。做了件好事就記在功格里，做了件壞事就記在過格里，時刻提醒自己，要存天理、去人欲。
有事時反省體察不得力，多因無事時失于存心養(yǎng)性所致；無事時反省存心養(yǎng)性不得力，多因有事時不能反省體察。
無論是反省體察還是存心養(yǎng)性，其實都是持續(xù)不間斷的“存天理、去人欲”。
如果能將反省體察和存心養(yǎng)性合二為一，那就是圣人。
人的一生就四個字：人情事變
以正確的人情對待事變：遇到該喜怒哀樂的事變，我們就喜怒哀樂。在“事變”中保持正確的“人情”，也是應對事變的高明之法。
我們如何做到這一點？王陽明說，要維持心緒的中正平和，關鍵在于獨處時要恪守本己。獨處時，我們就要保持正知正念，不要有各種欲望的念頭。你是否有壞念頭，良知知道。它一知，你就立即改正。調整好自己的“人情”，才能解決以后的“事變”。
人只有一物：心
真正的人會針對不同的人發(fā)揮人性中正的或者是惡的部分。人之所以為人，就在于恩怨分明和是非分明上，而不是老好人般地和稀泥。
一個人總發(fā)揮人性中的正的部分，對任何人都寬容，對任何事都不計較，恰好證明了他不是個好人。對他人他事寬容的人，對自己也會寬容。對任何人和事都保持一致的平和，只能說明他不太在乎這些事，冷漠！最終的結果是他會縱容惡，會讓本該杜絕惡念的人將惡火點燃。
其實我們人只有一個東西，就是人性，而人性歸根結底就是我們的心。我們的心會不斷變化，在不同的情境里，針對不同的人，作出正確的判斷，然后依此判斷去行動。
仁義禮智、殘忍冷酷，就是人性指導我們作出的行動，所以王陽明才說，這些看上去特別正能量的人性，其實只是人性的表象。人應該對鏡應感，對父母是這樣，對敵人就要那樣。
每個人最終表現出來的都是人性，區(qū)別在于，圣人表現得特別精準到位，庸人則表現得亂糟糟，壞人則故意逆人性而動。
這就是圣人、庸人和壞人的區(qū)別。
如何修習陽明學
1508年王陽明創(chuàng)建心學后，提出了著名的王門四規(guī)，即：立志、勤學、改過、責善。所謂立志，就是以做好人為志向；勤學，就是勤奮學習經典；改過，就是要不停地行動，只有不停地行動才能產生過錯，然后快速改之；責善，就是交往志同道合的朋友，在與朋友的交流中，提升自己，以朋友的智識磨練自己。
總結而言，修習王陽明心學的步驟如下：
第一，遵守王門四規(guī)——立志、勤學、改過、責善。
第二，靜坐（禪宗式），將自己的心放空。
第三，省察克己，去事上磨練心，達到“此心不動，隨機而動”的境界，此心不動，就是不要被動。
第四，靜坐（儒家式），如貓捉老鼠一樣，捕捉自己心里的私念。
鬼，是由良知制造的
有弟子問王陽明：“人晚上怕鬼，怎么辦？”
王陽明回答：“只因為平時不能積德行善，心中有所愧疚，才會怕鬼。如果平日里做事都能合乎神明的意志，那又有什么好怕的？”
我們內心有愧時，其實就是我們的良知制造了一個鬼在我們心里，它不停地使我們緊張乃至恐懼。消除它的辦法只有一個，那就是不要做壞事，做了壞事后立即改正，除此，別無他法。
或許有人問，良知應該保護我們，為何它會制造鬼恐嚇我們？恐嚇我們就是在提醒我們，歸根結底還是保護我們。良知不是永遠一副慈眉善目的樣子，它會隨著你的行動而改變模樣，要么和藹可親，要么青面獠牙。
我們每個人，對欲望過度追求時，其實恰好一語道破了其中的關鍵，就是制造一個鬼。你對美色的欲望過高，它就會制造個色鬼給你；你對財富欲望過高，它就會制造個貪財鬼給你；你膽小怕事，良知就會制造個膽小鬼給你；你無所事事，它就會制造個空虛鬼給你。
這些鬼被良知制造出來，反過來又干擾你的良知，使你內心不寧，心理壓力增大，最后就會發(fā)現自己是具行尸走肉。
人人都在制造各種各樣的鬼，要清楚它，唯一的途徑就是借助良知的力量，看清楚自己為何會空虛，為何會貪財，為何會好色，為何小肚雞腸。
總結出這些問題后，首先去做正義的事、自己喜歡的事，然后關注當下，認真做好每件事。少去胡思亂想，因為就在胡思亂想中，藏著多如牛毛的鬼，你不召喚它，它不會出來，你一召喚它，它絕對俯首聽命。
物來順應 ?就是圣人
天理是亙萬古而不滅的，是永恒的，是定的。一個人若有天理之心，就如靜水深流，你根本看不出他有多大本事，只有他把天理幻化成以下兩種狀態(tài)時，我們才知道他是圣人。
天理的兩種狀態(tài)，一是動，二是靜。比如一件事特別危急，那就要動若脫兔救人于危難之中，就符合天理；再比如等待檢查結果，那就要靜，不要焦急靜候消息，就符合天理。
良知會告訴我們什么時候該動什么時候該靜，其主旨就是物來順應。
曾國藩說：“當讀書，則讀書，心無著于見客也；當見客則見客，心無著于讀書也。已有著，則私也。靈明無著，物來順應，未來不迎，當下不雜，既過不戀?！边@就是對物來順應的最好解釋。
《大學》和《中庸》的關系
王陽明說，《中庸》首章是《大學》的中心思想，可謂一針見血。
《大學》所謂的誠意、正心、修身，就是《中庸》的不睹、不聞、慎獨。《大學》所謂的齊家、治國、平天下，就是《中庸》里的致中和、天地位、萬物育。所以說，《大學》的全書要義，《中庸》首章都概括了。
無論是《大學》還是《中庸》，千萬別把它當成永恒的經典看，它只不過是一群儒生嘔心瀝血琢磨出的一段大戰(zhàn)略，這大戰(zhàn)略能否付諸行動，關鍵還是看每個人，而不是看《大學》《中庸》本身。
《大學》首章就是一幅圣人恢宏的大戰(zhàn)略圖景，《中庸》首章把這戰(zhàn)略圖景又細化了一下，這兩本書號稱千年經典，其實說來說去，就說了一件事：大家要知行合一，才能大有可為，否則就是窮咀嚼。
感情流露太多就是欲
王陽明和朱熹理學的本質區(qū)別就是，王陽明認為人的七情六欲如果能保持適中狀態(tài)就是符合天理的，而朱熹認為七情六欲不符合天理，所以要徹底去除。
人有七種感情，感情流露得太多即是過度，流露的太少則是不夠。才超過一點就已不是心的本然狀態(tài)了，所以必須通過調節(jié)，使得心緒中正平和才可以。以子女哀悼父母的喪事為例，作為父母的孝子，難道不想一下哭死才能紓解悲痛之心？然而圣人卻說‘哀傷不能害了性命’，這不是圣人要強人所難，只是天理的本來狀態(tài)規(guī)定了一定的限度，因此不能超過。人只要能夠認識心的本來狀態(tài)，自然一絲一毫都不會有所增減。
古人說，萬惡淫為首，這個”淫“不是賣淫，而是過度。我們在感情上常常淫，哀傷到要死，狂喜至閉氣，這都是毀情滅性的事。
什么樣的心決定了什么樣的行
“體用一源”真正告訴我們的是，我們的視聽言動，就是“用”，這種“用”若要符合天理，必須是“體”里有良知。我們的每一個言談舉止，每一個人生決定，若想正確，就必須發(fā)自本心。否則，必然大錯特錯。
如果我們的心不夠強大，我們的良知不夠光明，整日私欲叢生，又不肯努力恢復良知，那我們做什么事都不會成功，因為如果“體”本身就是錯的，那“用”就不可能正確。
用王陽明的說法就是，現在的人沒有做到‘發(fā)而皆中節(jié)之和’，可見是因為還沒有完全實現‘未發(fā)之中’。
世界上沒有跨界這一說
人生在世，一般會面臨兩個世界：一個是物質世界，一個是精神世界。所謂“心的出入”，其實就是從精神世界到物質世界在返回精神世界的跨界。古典儒家哲學認為，心的出入是確實存在的，當我們不去物質世界時，我們的心在精神世界，而當我們的心一動，去了物質世界，就等于是把精神世界和物質世界做了連接。
精神世界是我們的家，我們出門就是進入了物質世界，這就是心的出入。儒家認為，心的出入沒有規(guī)律，更不可能有方向。
王陽明說，只要內心純粹，出門和入門本就是一回事，或者說，當我們的精神世界無比強大后，與物質世界的所有事物都能連接，我們的心不是沒有規(guī)律和方向，而是會尋覓出各種規(guī)律和方向。
就如達芬奇一樣，只要精神世界強大，那他和物質世界的勾連就輕而易舉，可以在物質世界稱王稱霸。當達芬奇安靜的待在家里時，他的心也不是真的在家里，而是在和物質世界建立各種各樣的聯系。
這其實還是王陽明心學的“心即理”。心，必須到事物上去呈現，理才能稱為理，所以心和理是一回事，只不過呈現的場景不一樣。心在內，理在外，但沒有內就沒有外，之所有有外、是因為有內。
