第138條（《答顧東橋書》之八）原文節(jié)錄：

來書云：“教人以致知、明德，而戒其即物窮理，...縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見，果能知古今、達(dá)事變而致用于天下國家之實(shí)否乎？其曰‘知者意之體，物者意之用’‘格物如格君心之非之格’，語雖超悟獨(dú)得，不踵陳見，抑恐于道未相吻合？”

區(qū)區(qū)論致知格物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。...昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則“雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”。大本立而達(dá)道行，九經(jīng)之屬，可一以貫之而無遺矣，尚何患其無致用之實(shí)乎？

...其虛靈明覺之良知應(yīng)感而動(dòng)者，謂之意。有知而后有意，無知?jiǎng)t無意矣，知非意之體乎？...有是意即有是物，無是意即無是物矣，物非意之用乎？

“格”字之義，有以“至”字之訓(xùn)者，如“格于文祖”“有苗來格”，是以“至”訓(xùn)得也。...亦兼有“正”字之義在其間，未可專以“至”字盡之也。如“格其非心”“大臣格君心之非”之類，是則一皆“正其不正以歸于正”之義，而不可以“至”字為訓(xùn)矣。

...蓋《大學(xué)》“格物”之說，自與《系辭》“窮理”大旨雖同，而微有分辨。...今偏舉“格物”而遂謂之“窮理”，此所以專以“窮理”屬知，而謂“格物”未常有行。

...此后世之學(xué)所以析知、行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學(xué)益以殘晦者，其端實(shí)始于此。...

顧東橋說，王陽明教導(dǎo)學(xué)生致知、明明德，同時(shí)又不讓學(xué)生即物窮理。難道讓那些“昏暗之士”在幽靜的書房里正襟危坐，不學(xué)習(xí)圣人的教誨，就能達(dá)到致良知而明明德的境界嗎？即使靜思而有所覺悟，稍稍觸摸到一點(diǎn)人的本性，無非也是佛家那種毫無實(shí)際意義的定慧之見，怎么可能貫通古今，因事而變，對(duì)治理國家有所貢獻(xiàn)呢？

朱熹認(rèn)為，人的本性都是一樣的，但氣稟各有不同，所以就才能來說則有賢愚之分。所謂顧東橋“昏暗之士”實(shí)際就是指先天的愚者。

顧東橋進(jìn)一步說，王陽明所謂“知者意之體，物者意之用”、“格物（之格）如格君心之非之格”，聽起來顯得悟性極高，新穎獨(dú)特，不入俗套，恐怕是不符合圣人之道的。

我暫時(shí)不知道《答顧東橋書》記載的兩人之間的書信往來，是顧東橋一口氣提了那么多問題，王陽明逐一加以分辨、解析和反駁，還是兩人書信你來我往，大戰(zhàn)四十回合，王陽明最后統(tǒng)一整理成一文。

從這一條的情況看，雙方的火藥味明顯濃了很多，顧東橋語氣中已經(jīng)含有譏諷之意，嘲諷王陽明心學(xué)看似高深，實(shí)則不堪經(jīng)世濟(jì)民之用。?

王陽明答復(fù)說，他的格物致知之論，正是要人們窮理，從來不曾不讓人窮理，像顧東橋所說的那樣端坐書齋，無所事事。如果說，“即物窮理”是前文所說的“務(wù)外而遺內(nèi)”，這當(dāng)然是不能贊同的，可我的“格物致知”完全沒有這個(gè)意思。王陽明說，那些天賦愚鈍的人，如果能夠在日常生活工作中時(shí)刻體察內(nèi)心的天理，進(jìn)而使其回歸心之本體，即致良知，那不就是《中庸》所說的，果能“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，則“雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”嗎？

《中庸》說：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”致良知就是大本立，大本立則達(dá)道行，也就是知行合一。那么修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠(yuǎn)人和懷諸侯等九經(jīng)之行就可以貫通于一，而不會(huì)有任何一點(diǎn)缺失。那又何用擔(dān)心沒有經(jīng)世濟(jì)民的現(xiàn)實(shí)意義？

佛老之徒認(rèn)為一切皆空、崇尚虛靜，不能時(shí)時(shí)在現(xiàn)實(shí)生活中磨練，因而不能悟得內(nèi)心本然良知，拋棄倫常，而以虛無為常，這樣的人才是無功于社會(huì)的人。誰說圣人窮理盡性的學(xué)問也會(huì)這樣？?

王陽明說，心是身體的主宰，心的“虛靈明覺”（朱熹把道心之知稱為虛靈知覺），就是心本來就具備的良知。良知對(duì)外界事物的反應(yīng)就是“意”。先有良知，然后才有“意”，沒有良知，就沒有“意”，知不就是“意”之體嗎？

意之所發(fā)，必有相應(yīng)的事物。意在事親，事親就是那事物；意在治民，治民就是那事物；意在讀書，讀書就是那事物；意在斷案，斷案就是那事物。意發(fā)揮作用的時(shí)候，無不有相應(yīng)的事物，有某種意，就有某種事物；沒有某種意，就沒有某種事物。物不就是意之用嗎？

?“格”字的含義，有訓(xùn)為“至”的，如《尚書·舜典》曰：“舜格于文祖，詢于四岳，辟四門，明四目，達(dá)四聰?！庇菟磥淼教茍虻淖鎻R，和四岳商議正事，然后將施政方針昭告天下。

又如《尚書·大禹謨》記載，大禹出師征伐苗民，伯益就給他講舜的故事，舜父頑、母嚚、弟傲，但他責(zé)己嚴(yán)，待人厚，最后終于把自己的父親瞽瞍感動(dòng)了。大禹于是班師回國，廣布文德，興禮樂，“七旬有苗格?！逼呤旌螅缑窬妥约簛須w順了。

?舜帝來到唐堯的祖廟，內(nèi)心一定充滿孝敬，沒有一絲雜念和虛偽，所行關(guān)乎生、關(guān)乎死的一切事都合乎天理。愚頑的苗民之所以來歸順，正是因?yàn)槭艿搅舜笥韽V施文教的結(jié)果。因此這時(shí)“格”也含有“正”的含義，一個(gè)“至”字實(shí)難完全表達(dá)它的內(nèi)涵。

如孟子說過“格其非心”、“大臣格君心之非”，這兩句中的“格”，都是修正不正之處使其歸于正的意思，而不可以解釋為“至”。

那么，《大學(xué)》格物之“格”，怎么就能斷定不是“正”而是“至”呢？

《大學(xué)》說“致知在格物”，朱熹注曰：“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”如果訓(xùn)格為至，“致知在格物”可以說成“致知在至物”，這樣明顯不通嘛！可見，按照朱熹的解釋，格物的關(guān)鍵在“窮理”兩個(gè)字，“窮理盡性”是圣人的教誨，出自《易傳·系辭》。但是，格物真的是窮理的含義嗎？果真如此，曾子為什么不直接說“致知在窮理”，而要說“致知在格物”？如此曲折轉(zhuǎn)彎，不把話說盡，不是要造成后人爭(zhēng)論不休了嗎？

?《大學(xué)》格物之說與易傳窮理之說，雖然主旨相同，于細(xì)微處還是有區(qū)別的。窮理的過程包括格物、致知、誠意、正心的功夫，而說格物的時(shí)候，則離不開致知、誠意、正心，這樣才能所下的功夫才能完備周密。

朱熹將格物等同于窮理，其實(shí)是把窮理納入知的范疇，認(rèn)為格物不包括行，因此不但沒有抓住格物的要旨，連窮理的內(nèi)涵也失去了。如此就誤導(dǎo)后學(xué)者將知與行一分為二，知行合一的治學(xué)功夫不斷被支離分裂，圣人之學(xué)因而變得晦澀而破落了。

最后，王陽明毫不客氣地回應(yīng)說，顧東橋沿襲朱熹造成的積習(xí)，所以才會(huì)說陽明心學(xué)不符合圣人之道。

?