《孟子》學習第13天《梁惠王下 凡十六章》2.3

原文閱讀

齊宣王問曰：“交鄰國有道乎？”

孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。惟智者為能以小事大，故太王事獯鬻，勾踐事吳。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。《詩》云：‘畏天之威，于時保之。’”

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇?！?/p>

對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視，曰：‘彼惡敢當我哉！’此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！

“《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下?！宋耐踔乱病Ｎ耐跻慌蔡煜轮?。

“《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也?！?/p>

字詞注釋

[1] 湯事葛：湯，商湯，商朝的開國君主。葛，夏朝的諸侯國。湯事葛之事詳見《孟子·滕文公下》。

[2] 混夷：周初西戎國名。

[3] 大王事獯鬻（xūn yù）：大王，亦作“太王”，周的先祖古公亶父。獯鬻，當時北方的匈奴。

[4] 句踐事吳：春秋末年越王句踐被吳王夫差打敗，困于會稽山，后求和，以臣事吳，后臥薪嘗膽，滅吳。

[5] 時：是。

[6] 赫斯：大怒的樣子。

[7] 爰：發(fā)語詞，無義。旅：軍隊。

[8] 遏：阻止。徂（cú）：去。莒（jǔ）：國名。

[9] 篤：鞏固。祜（hù）：福。

[10] 越：違背。厥：其。

[11] 衡：通“橫”。

譯文參考

齊宣王問：“和鄰國打交道有什么方法嗎？”

孟子回答說：“有。只有仁者才能以大國的地位侍奉小國，所以成湯侍奉葛伯，文王侍奉混夷。只有智者才能以小國的地位侍奉大國，因此太王侍奉獯鬻，句踐侍奉夫差。以大國之位侍奉小國，是樂天之德的人。以小國之位侍奉大國，是畏天之威的人。樂天之德的人能安撫天下，畏天之威的人能保住他的國家?！对姟分姓f：‘敬畏上天的威嚴，天就保佑他?！?/p>

宣王說：“說得真好！不過我有個毛病，我喜歡勇敢?！?/p>

孟子回答說：“希望大王不要愛好小的勇敢。有人手按劍柄，怒目而視，說：‘他敢阻擋我嗎！’這只是匹夫的勇敢，僅能對付一人罷了。希望大王把這種勇敢擴而大之?！对姟飞险f：‘我王勃然大怒，整頓好將士，抵抗來犯之旅，以鞏固周朝的福氣，揚名天下?！@就是文王的勇敢。文王一怒便安定了天下百姓。《書》上說：‘上天降生了百姓，替他們降生了君主，替他們降生了老師。要他們輔佐上帝，以君師之任尊寵于四方。有罪者無罪者只有我來審察，天下誰敢違背上天的意志？’一人橫行于天下，武王便以此為恥。這就是武王的勇敢。武王也一怒安定了天下的百姓?，F(xiàn)在大王您也一怒而使天下的百姓安定，百姓惟恐大王不喜歡勇敢?！?/p>

核心內(nèi)容解讀

? ? ? ? 這段談話講的是一個國家的外交原則。齊宣王向孟子請教外交之道，這場對話不僅揭示了諸侯國的生存智慧，更展現(xiàn)了儒家政治哲學的精髓。孟子以“仁”“智”為綱，以“勇”為用，以“民本”為根，構(gòu)建了一套理想的治國方略。?

? ? ? ? 在國際關(guān)系上，孟子并未簡單地以“平等”二字大而化之，而是以“事大”和“事小”來規(guī)范國家間的事實上的不平等關(guān)系。

孟子倡導仁政，所以他就先從和平談起。如何能夠營造和平的國際環(huán)境呢？孟子指出兩種方法，這兩種方法，至今尚未過時。一是“以大事小”，商、周都是大國，仍愿意和葛、昆夷這樣的小國搞好關(guān)系，這是仁者的方式，仁者樂天，懂得“天地生萬物，萬物各得其所”的道理，絕不以強凌弱；二是“以小事大”，當自己國力弱小、力量不夠之時，要懂得委曲求全，暫時順服于周圍的大國，這是智者的態(tài)度，智者畏天，知道“天地不仁”，適者生存。這種剛?cè)岵耐饨挥^，既反對霸權(quán)欺凌，也否定盲目硬抗，至今仍是國際關(guān)系的重要啟示。?

? ? ? “惟仁者為能以大事小”與“惟智者為能以小事大”，這與現(xiàn)實中那種以大欺小、恃強凌弱的霸道行為可謂大異其趣，表現(xiàn)出一種更高層次的國際倫理。樂天與畏天，這是兩種對待天的態(tài)度。孟子和齊宣王本來是在談論大地上國與國之間的事情，為什么又要涉及對天的態(tài)度呢？這就要聯(lián)系到中國古人思想中有關(guān)“天”的復雜概念，它既指向“自然”，又指向“神性”，古人相信，一個人對“天”的態(tài)度如何，會影響他對大地上諸種人事的判斷。進而，天道有兩面，德與威，樂天之德和畏天之威，不過是硬幣的兩面，因此樂天者無不畏天，這兩種態(tài)度又是統(tǒng)一的。不管是“樂天者保天下”，還是“畏天者保其國”，都蘊含了一種命運共同體的意味。

? ? ? ? 談話的上半截，闡述了兩種和平外交的方法，下半截轉(zhuǎn)而講戰(zhàn)爭，卻先是從齊宣王的“好勇”引出?！肮讶擞屑玻讶撕糜??！饼R宣王很可愛，他自稱有個毛病，就是好勇。要注意的是，當一個人自曝缺點的時候，往往他并不真的以為那是缺點，至少，他不以為那是很大的缺點。

? ? ? 孟子當然對此種人性了如指掌，因此，他根本就沒有迂腐地把齊宣王自認的缺點當作缺點，而是順水推舟，告訴齊宣王他“好勇”得還不夠。齊宣王談論的“勇”，是個人倫理之勇，關(guān)于個人倫理之勇，本身依然可以做細致的分辨（比如荀子所指出的“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”和“士君子之勇”這四種勇，又比如孟子所談到的“雖千萬人吾往矣”的夫子之大勇），但在這段談話里，因為孟子是面對君王談論政治問題，而不是面對君子談論個人倫理問題，因此，孟子并沒有在“個人倫理之勇”上做過多糾纏，而是迅速偷換概念，

用“王者之勇”，也就是“政治倫理之勇”，來要求齊宣王。這樣對勇氣的理解做了升華，從個人私斗上升到濟世安民。

? ? ? 所謂“政治倫理之勇”，就是對正義的堅守，這種堅守，往往需要以戰(zhàn)爭作為手段。孟子借《詩經(jīng)》《尚書》的歷史故事重塑“勇”的內(nèi)涵。文王發(fā)兵阻止侵犯莒國的敵人，武王興兵討伐“一人衡行于天下”的商紂，在孟子看來，之所以值得稱贊和效仿，因為那都在行使正義。因此文王與武王的“怒”，就不僅僅是個人的血氣之怒，而是代表了群體的正義之怒，所謂“替天行道”。“一怒而安天下之民”，孟子在這里做了巧妙的限定，他提醒齊宣王，怒的目的應該是安，而不是亂，他選擇抵抗侵略的文王和討伐亂君的武王為例，就是在表明，即便要戰(zhàn)爭，其目的也不是滿足個人野心，而是天下安寧。真正的勇氣，是將個人血性升華為“安天下之民”的擔當。若能“一怒安民”，百姓只會“惟恐王之不好勇”。? 這種勇氣不再服務于君主私欲，而是以萬民福祉為終極目標。?

? ? ? 這場對話的深層邏輯，直指戰(zhàn)國亂象的根源：諸侯以征伐為“勇”，以并吞為“智”，卻背離了“仁”與“民本”。孟子通過經(jīng)典重釋與歷史例證，完成三重建構(gòu)：? 外交倫理是強弱相處需兼顧道義與現(xiàn)實；? 權(quán)力倫理是勇武必須服從于公義；政治倫理是民心向背決定國家存亡。? 兩千年來，這種以民為本、以德化力的思想，始終影響著東亞政治文明。在當代，它仍警示世人：真正的領(lǐng)導力，不在于征服他者，而在于守護蒼生；真正的勇氣，不彰顯于劍鋒，而鐫刻在民心。

背景知識

孟子生平之游歷（下）

? ? ? 孟子在滕國很難實現(xiàn)理想，這時，梁惠王正在招賢納士，便來到梁國（即魏國，因國都在大梁，故又稱梁國）。這時，孟子約55歲，即公元前319年左右。

? ? ? ? 孟子見到了梁惠王，梁惠王開口便問：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”稱孟子為“老先生”，是表示對孟子的尊重，但問題很直截了當，你不遠千里而來，有何有利于我國的好辦法嗎？孟子的回答也很干脆，說：“王！何必曰利，亦有仁義而已矣?！币馑际牵愫伪亻_口就講利，治理國家只有依靠仁義。這就是所謂“義利之辯”。梁惠王是一位有為的國君，在位五十余年，而梁國曾盛極一時，威震諸侯。但與孟子見面時他已是七十多歲的老人，而梁國正受到周邊大國的不斷侵犯。東邊與齊國開戰(zhàn)，吃了敗仗，連大兒子都犧牲了；西邊敗于秦國，喪失河西之地七百余里；南邊又受辱于楚國，丟掉八座城地。梁惠王向孟子說明這些情況，覺得這是奇恥大辱，要為戰(zhàn)死者報仇，問孟子有何辦法。孟子便用經(jīng)濟上、政治上如何實行仁政于民的主張說服梁惠王，要他相信“仁者無敵”的道理。梁惠王表示“愿安承教”，即很樂意聽孟子的指教，但是第二年就去世了。梁襄王繼位，孟子一看，就不像一個人君的樣子。他卻突然向孟子問道：“天下怎樣才能安定？”孟子回答說：“統(tǒng)一才能安定?！庇謫枺骸罢l能統(tǒng)一？”孟子道：“不嗜殺人者能一之。”即不好殺人的人能統(tǒng)一。當今諸侯國的君王，沒有不好殺人者，如果有一位不好殺人的君王出來，老百姓就會“引領(lǐng)而望”，歸附于他。但孟子已不想在梁國繼續(xù)待下去了。這時，齊宣王即位不久。孟子大約在公元前317年，即57歲左右時再次來到齊國。

? ? ? 齊國是一個大國，齊宣王又是一位有作為的國君。孟子這次到齊國之后，“為卿于齊”，即身居卿位，居住時間較長，與齊宣王進行了一系列談話，內(nèi)容也比較廣泛，從歷史到現(xiàn)實，從政治到教育，從個人生活到國家治理，從“好樂”到“好勇”，從“好貨”到“好色”，從軍事到外交，幾乎無所不談。孟子無所顧忌、善于辯論的性格和風范也得到了充分的表現(xiàn)。齊宣王也愿意聽孟子的議論，曾表示：“愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之?！本驮谶@種情況下，孟子比較全面地闡述了他的“制民之產(chǎn)”的經(jīng)濟主張及其他主張。但是，只有在一件事情上，孟子的談話與齊國的軍事政治發(fā)生了直接的關(guān)系。

? ? ? 孟子到齊國后不久，燕國發(fā)生了“禪讓”之事，燕王噲將位讓給了他的國相子之（前316）。此事引起了軒然大波，一時之間，燕國大亂。齊國是燕國的近鄰，本來有攻燕之心。恰在這時，有個叫沈同的大臣私下里問孟子：“燕可伐與？”孟子說：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲?！币馑际亲訃埐粦獙⑼跷蛔層谧又?，子之也不應從子噲手中接過王權(quán)。結(jié)果，齊國果然于公元前316年伐燕，并且很快取得了勝利。這時，宣王問孟子：有人勸我吞并燕國，有人勸我不要吞并。吞并了，如何？孟子回答說：如果吞并之后燕國的人民高興，就吞并；如果吞并之后燕國的人民不高興，就不要吞并。結(jié)果，齊國趁勝吞并了燕國。但這樣一來，引起各諸侯國的不滿，趙國聯(lián)合其他諸侯，準備伐齊救燕。齊宣王害怕，又問孟子，該怎么辦？這次孟子回答得很明確：本來燕國的統(tǒng)治者虐待自己的人民，你們?nèi)フ饔?，人民以為拯救他們于水火之中，因而歡迎你們。但是，你們卻殺死他們的父兄，捆綁他們的子弟，毀壞他們的宗廟，搬走他們的寶器。這怎么可以呢？諸侯國本來就怕齊國強大，現(xiàn)在你們的土地增加了一倍，又如此暴虐，這等于動員天下之兵來攻你。現(xiàn)在，你趕快下令，遣回老小俘虜，歸還寶器，與燕民商議，立新君而撤離，還來得及。

? ? ? 但是，宣王并未聽取孟子的勸告。結(jié)果，齊國大敗，損失慘重。宣王很后悔，說：“吾甚慚于孟子?！焙髞碛腥藛柮献樱耗阍鴦颀R國伐燕，有這事嗎？孟子說：沒有。沈同私下問我，燕可伐嗎？我說可。他們就去伐了。他如果問，誰可伐燕？我將回答，為“天吏”者可以伐之。這就如同有人問，殺人犯該不該殺？回答是該殺。如果再問，誰能殺？則回答說，為“士師”，即負責獄訟的人能殺。如今是同燕國一樣暴虐的國家去伐燕國，我為何去勸他呢？后來有人認為，孟子的這番話是為自己辯解。實則不然。從孟子前后的談話可以看出，他是始終堅持他的“仁政”主張的。他認為，對于無道的國家是應當討伐的，但只有“仁者之師”才有資格討伐。以不仁伐不仁，這是他所反對的。

? ? ? 孟子決定辭去卿位回到鄒國，齊宣王看望了孟子。宣王又托人轉(zhuǎn)告孟子，打算在都城送孟子一所房子，以萬鍾之粟奉養(yǎng)他的弟子，被孟子拒絕了。孟子離開齊國，走到晝這個地方（西南邊邑），住了三夜，寄一線希望于宣王，等待宣王在這最后時刻改變主意，請他回去，再施展抱負，但是，始終沒有任何消息。于是孟子“浩然有歸志”，正式離開齊國。在路上，他很有感慨地說：“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來七百有余歲矣，以其數(shù)則過矣，以其時考之則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”這不僅僅是由于孟子因其政治理想不能實現(xiàn)而表現(xiàn)出來的迷茫和無奈，而且表現(xiàn)了孟子對他的學說的自信和對歷史的質(zhì)問。我們不必執(zhí)意追究五百年是不是出現(xiàn)一位圣王以及“名世”的大賢，我們應當理解孟子此時此地極其復雜的內(nèi)心活動。

? ? ? 孟子回到鄒國后，已經(jīng)是六十多歲的老人了。此后，再也沒有出游。

（完）

參考資料

《孟子》，蒙培元，北京大學出版社，2019年8月

《中國古代政教思想及其制度研究（上）》，李英華，九州出版社·人文在線，2021年11月

《孟子讀法》，張定浩，譯林出版社，2020年5月

《孟子譯注（簡體字本）》，楊伯峻譯注，2008年12月

《孟子（中華經(jīng)典藏書）》，萬麗華 藍旭 譯注，中華書局，2016年1月