圣人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動于氣。然‘遵王之道’‘會其有極’，便自一循天理，便有個裁成輔相?！?/b>

《尚書·洪范·皇極》云：“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直。會其有極，歸其有極?！本褪瞧查_個人的好惡，按照圣王的指引去做就可以了。

洪范所謂的“極”，即最高規(guī)范，圣王之道就是“極”，圣王能夠一統(tǒng)萬民依靠的是“極”，萬民歸順圣王，實際上是被“極”所感化。

“裁成輔相”出自泰卦《象辭》：“天地交，泰；后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！苯y(tǒng)治者只要遵循天地陰陽之道，順應(yīng)萬物的自然變化，贊育萬物生長，就能和諧萬民。

儒家圣人的無善無惡，只是強(qiáng)調(diào)不動于氣，氣動便有好惡，所以不要根據(jù)好惡來行事。但是同時強(qiáng)調(diào)“遵王之道”，行事合乎天理，只要始終遵循天理，便能裁成輔相。

簡言之，無善無惡只是表象，其內(nèi)核是“中”，所以不要拘泥于善惡之分，而要下功夫求中。

曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”

薛侃問：“既然雜草不是惡，為什么還要拔去？”

曰：“如此卻是佛老意見。草若是礙，何妨汝去？”

王陽明說：“你這樣說就是佛家的見解，既然雜草妨礙了你賞花，為什么不拔掉呢？”

曰：“如此又是作好作惡?！?/b>

薛侃似乎抓住了老師的漏洞，追問道：“那不就是起了善惡之念了嗎，不就是作好作惡嗎？”

曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般?！?/b>

王陽明解釋道：“不作好、不作惡，不是完全沒有好惡，沒有知覺的人才完全沒有好惡。所謂“不作”就是不憑一己私意而為，好惡之心始終發(fā)自天理，而不是個人的好惡，這就像沒有好惡一樣?！?/p>

曰：“去草如何是一循于理，不著意思？”

薛侃：“那去除雜草如何才是始終遵循天理，不著一點私意呢？”

曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處?！?/b>

王陽明：“雜草如果是個妨礙，理當(dāng)去除，拔除就是了，如果偶然沒能及時拔掉的，也不要放在心上，如若心心念念想著要把雜草拔除，本心之外就有了掛礙，就會生出許多意氣來?！?/p>