【學(xué)易雜談】（201） ??“并受其?！迸c“實受其?！?/p>
“并受其?！币晦o出自井卦，茲把井卦的卦辭與爻辭錄出：
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
初、井泥不食，舊井無禽。
二、井穀射鮒，甕敝漏。
三、井渫不食，為我心惻，可用汲；王明，并受其福。
四、井甃，無咎。
五、井洌，寒泉食。
上、井收勿幕，有孚，元吉。
再列出井卦圖：
關(guān)于井卦，此前我們在雜談23《一口“扳倒井”》一文中有過探討，大意是井卦中所描述的井，并不是某些人所說的那樣：初爻是井底，上爻是井口。而是四爻是井底，二爻才是井口，所以我們說它是一口“扳倒井”。從圖上我們可以看出，井卦六爻之間，存在著一個“天人合一”，即由初至二；還存在著兩個“天人相?！?，即由三至四和由五至上。井卦雖然取象于井，但說的還是人事，井為復(fù)筮卦，所以“王”指的是四爻己，己在這個卦中具有“只出不入”的性質(zhì)。我們知道，“天人合一”利于卦爻的運動，由初至二，盡管不合地道，但還是可以通達的，只是二爻甲一旦“激活”，就會由“只入不出”變成“只出不入”，那時再由二至初，就會成為“天地合一”，所以爻辭說是“井穀射鮒，甕敝漏”。除了由初至二有這樣一個短暫的交流以外，井卦其它爻之間，按照人道幾乎是沒有辦法行動的，特別是由三至四，盡管是以強臨弱，三爻庚也沒有辦法至四爻己，這就只有改尋出路，而按照天道，這個爻的出路就是上爻辛，所謂“為我心惻，可用汲”，就是由三庚至上辛，這種由三直接至上的例子有許多，屯卦的“即鹿無虞”，需卦的“利涉大川”，升卦的“南征吉”、“升虛邑”等等，說的都是由三直接至上，當(dāng)然這里是有條件的，條件之一是合乎天道，條件之二就是有利于卦體的穩(wěn)定或諸爻之間的通達，否則就成了“寇”或“不速之客”。井三直接至上，正符合這兩個條件，因此不只是自己有了出路，連同四爻也有了出路，所以爻辭說是“王明，并受其?！?。
井卦變革卦是一次特殊的卦變，井卦二四兩個爻位不動，變成革以后還是二位與四位，同時這兩個爻的陰陽也起了變化。井卦以二四為“軸”，初、三、上、五這四個爻做了一個180°的旋轉(zhuǎn)，井也就變成了革，對這種變化，卦辭說是“改邑不改井”，所以井卦的變化，不只是爻與爻之間“數(shù)”的交流，還有“換位”，“換位”也是一種交往方式。
一般說來，“換位”不影響爻的數(shù)結(jié)構(gòu)，例如傳統(tǒng)易學(xué)所說的“覆卦”，就屬于“換位”，屯變蒙變化的只是“位”而不是爻，但是從供需角度看，“換位”卻改變了原來的供需渠道，因此意義十分重大。我們可以比較一下困和革，困卦的爻時為丁丙己戊甲乙，這個卦除了五爻至上為“天人合一”以外，其余初爻至二和三爻至四都是“天人相?！?；革卦的爻時為丁甲丙己戊乙，四爻至五還是一個“天人相悖”，但初爻至二只能說是不合時宜，卻不再是“天人相悖”，這個變化對初爻當(dāng)然是有利的。
“實受其?！币晦o出自既濟。既濟的爻時同革卦是一樣的，也是丁甲丙己戊乙，其中四爻至五，還是一個“天人相?！?。面對強大的三爻，四爻已經(jīng)不象同人四那樣“弗克攻”，而是“繻有衣袽，終日戒”，但從天道上看，四爻也能得到五爻的接濟，這就是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其?！?，在天干定位上，丙壬為東，戊庚為西。
易有“四喜”、“四?！薄！八南病笔恰跋确襻嵯病薄ⅰ拔鹚幱邢病薄ⅰ笆瑰子邢病焙汀敖榧灿邢病?；“四福”就是“于食有?！薄ⅰ笆芷澖楦！薄ⅰ安⑹芷涓！焙汀皩嵤芷涓！薄Ｄ敲词裁词恰案！蹦兀拷Y(jié)合經(jīng)文我們可以看出，“?！本褪侨说男枨竽軌虻脻M足。從需卦所確立的需求原則中我們已經(jīng)知道，人的需求是多方面、多層次的，有基本需求，如“食”、“色”，也有建立在基本需求基礎(chǔ)之上的高級需求，如社會交往、精神享受等等。單就需求來講，無論是基本需求還是高級需求，都是既有限度，又沒有限度的，例如吃飯，即便是數(shù)量上有限度，在質(zhì)量上也是沒有限度的，但是從供給角度講，并不是任何需求都可以得到滿足，這里有人道的限制，也有天道與地道的限制，由于有多種因素的限制，人的需求也就有了“合理”與“不合理”的區(qū)別。
那么什么樣的需求是“合理”的需求，什么樣的需求又是“不合理”的需求呢？如果把滿足需求規(guī)定為生存與發(fā)展的基本條件的話，那么從經(jīng)文中我們還可以看到，判斷“合理”與“不合理”的標準不單純依據(jù)人道，也不單純依據(jù)天道，而是依據(jù)這樣一個規(guī)則，即一個爻的生存與發(fā)展，同時又為其它爻的生存與發(fā)展創(chuàng)造了條件，至少以不妨害其它爻的生存與發(fā)展為限度。據(jù)此我們判斷周易“四?！倍际呛侠淼男枨蟮玫搅藵M足，這樣的“?！笔浅志玫?。反之，如果一個爻只顧自己的生存與發(fā)展，全然不顧及其它爻的生存與發(fā)展，那么它一定會招致其它爻的抵制和報復(fù)，竭澤而漁，殺雞取卵，可能得利于一時，但澤不再生魚，雞不再產(chǎn)卵，這樣的“?！卑材艹志茫俊案Ｙ獾溗小闭f的就是這個道理。
（下文預(yù)告：卦爻的交流與交換）
【學(xué)易雜談】（202） 卦爻的交流與交換
卦爻之間有交流與交換，這是大多數(shù)易學(xué)家的一個共識，但是對交流與交換的內(nèi)容、方式與規(guī)則的認識卻不盡相同，筆者的理解是，交流主要指“數(shù)”的周流，“數(shù)”的周流，可以改變爻的量，也可以改變爻的質(zhì)（爻的陰陽性質(zhì)），爻的陰陽與剛?cè)岬淖兓?，就是建立在?shù)的運動的基礎(chǔ)之上。交換包括“數(shù)”的交換，但又不歸結(jié)為“數(shù)”的交換，它還包括“位”的變換，比如說上位變成初位，那么原來的初位就會變成新的上位；二位變成四位，原來的四位就會變成新的二位，如此等等，傳統(tǒng)易學(xué)把這叫做“易位”，易位也就是位的交換。正如“數(shù)”不能創(chuàng)生也不能消滅那樣，“位”也是不能創(chuàng)生與消滅的，有的只是交流與交換。通?！皵?shù)”的周流與“位”的交換是結(jié)合在一起的，但是也有“數(shù)”動而“位”不動或“數(shù)”不動而“位”變化的情形，傳統(tǒng)易學(xué)說的“錯卦”就屬于“數(shù)”動而“位”不動，而“覆卦”就是“位變數(shù)不動” 。不論是“數(shù)”的周流還是“位”的變化，它們遵從的是共同的規(guī)則，這就是天道、地道與人道。
從經(jīng)濟運行的角度看，卦爻的交流與交換，也可以看作是供給與需求、流通與交換。周易反映的流通與交換，大體有三種方式，一是賞賜與供奉，二是等價交換，三是掠奪與剝削。結(jié)合經(jīng)文，我們試做如下分析。
先說賞賜與供奉。賞賜與供奉是周易中一個基本的經(jīng)濟交往方式，這個原則最初是由乾坤卦所確定的，六爻按照一定順序，實行流通，前者為“包”，后者為“承”，例如初包二，二承初；二包三，三承二，等等；由于乾坤卦中的天道與人道是一條道，所以上述關(guān)系，實際上也就是甲包乙，乙承甲；乙包丙，丙承乙，如此等等，天道與人道，就是兩條賞賜與供奉的順序，這個順序，原則上是不能顛倒，不能錯亂的，但由于卦體的顛倒，事實上在絕大多數(shù)情況下又處在錯亂當(dāng)中。
在雜談34《“西山”與“ 岐山”》一文中，我們曾對隨卦上爻的“王用亨于西山” 和升卦四爻的“王用亨于岐山”做過分析，指出“用亨”就是用于通達，通達的方式可能有多種，如“覿見”、“用賓”等等，但也一定包括賞賜與供奉。隨是原筮卦，隨卦五爻為甲為天元，這是隨卦的“王”，“ 王用亨于西山”可以看作是王對臣下的賞賜，又由五至上合乎人道，所以這是一種合乎人道的賞賜。升為復(fù)筮卦，升卦四爻為地元己，己為復(fù)筮卦的“王”，但不是最高的“王”，所以升四的“王用亨于岐山”，可能包含著對臣下的賞賜，但更重要的是向最高的“王”的供奉。由于升四為己，升三為庚，所以這次供奉依據(jù)的是天道，而不是人道。
在雜談117《“公用亨于天子”與“王用享于帝”》一文中，我們還探討過兩次地元己向天元甲的供奉，一次是大有，一次是益。大有三為己，五為甲，由三經(jīng)過四爻壬至五，合乎人道，所以爻辭說是“公用亨于天子，小人弗克”，這是一次名正言順的進貢。益卦五爻為己為地元，三爻為甲為天元，己向甲的進貢，必須通過二爻庚，所以益二辭為“或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉”，這是一次遵從天道的進貢。
賞賜與供奉，主要是兩個“王”之間的交往，但作為經(jīng)濟交往，這種形式又不限于兩個“王”，其它侯王之間，也有索取與饋贈。而且兩“王”之間的交往，又必須通過其它爻的中轉(zhuǎn)才能實現(xiàn)。家人二“在中饋”就是饋贈，盡管這個爻本身并不富裕。損五的“或益之十朋之龜”，這個“十朋之龜”就不是得自“王”，而是有可能從損上丁那里得到。
無論是“王”之間的賞賜與供奉，還是諸侯之間的索取與饋贈，對于王侯乃至普通人的生存都是非常重要的，我們把這些行為也叫接濟。失去接濟就是“吝”、“厲”，嚴重的就是“兇”。訟三講“食舊德”就是因為長時間得不到接濟，只能靠庫存。泰二“包荒，用馮河”就是自己拔山涉水，去接濟陷入饑荒的五爻，為此不惜犧牲自己。
諸爻相互之間的接濟，是生存與發(fā)展的一種手段，也是維系諸爻情感的一種措施或紐帶。我們說周易反映的政治體制是“家天下”，“家天下”就是建立在這樣的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，反過來說，相互接濟，又是“家天下”在經(jīng)濟上一種體現(xiàn)。但是，當(dāng)我們進一步探討這種經(jīng)濟交往方式時，就會發(fā)現(xiàn)這種方式又是建立在財產(chǎn)公有的基礎(chǔ)上，至少是私有財產(chǎn)的制度還沒有完全確定，私有觀念也不明晰。因為相互接濟并不是以等價交換為原則，賞賜也好，供奉也好，這里有付出，也有回報，但付出的目的不是為了回報，更不是追逐最大的利潤，而是為了諸爻之間的均衡與卦體的穩(wěn)定，所以維持這種形式的經(jīng)濟交往，也就需要政治的約束與道德的規(guī)范，“親情”的作用也就顯得尤為重要，“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”，也可以說是對這種交往的一個最好寫照。
但是問題也有另一面，那就是如果私有制度建立并鞏固，政治與道德的規(guī)范與約束作用減弱，這種相互接濟的經(jīng)濟交往方式也就會遭到破壞。上面談到的大有三“公用亨于天子，小人弗克”，我們說這是一次名正言順的進貢，但是也就是大有四這個“小人”劫了道，因為正是這個爻變成了謙卦中那個唯一的陽爻。益卦五爻向三爻進貢的“十朋之龜”，也沒有完全送到三爻那里，而是被截流私分，所以爻辭說是“王用享于帝”，而不是“王用亨于帝”，“享”與“亨”是有聯(lián)系，也有區(qū)別的。在這里，為了私利，也就不管什么政治、道德以及親情了。
再說等價交換。周易中的等價交換，集中體現(xiàn)在兌卦當(dāng)中，此前我們在雜談167《“和兌”是怎么回事？》一文中有過探討。大意是，兌卦的“兌”字，不是什么“說”或“喜悅”，而是兌換、交換。假如我們把王公貴族之間的納貢、賞賜或饋贈等叫做特權(quán)經(jīng)濟，那么帶有民間的自發(fā)性質(zhì)的交換也就可以叫做商品經(jīng)濟或市場經(jīng)濟。從特權(quán)經(jīng)濟到商品經(jīng)濟既是經(jīng)濟制度的一個重大變化，也是社會關(guān)系的一個重大變革，兌卦就反映了這個變化。但是等價交換、公平交易也是有條件的，這個條件就是“和”，兌卦是個失衡卦，但卻又是一個動態(tài)平衡卦，這在六十四卦中是少見的。兌卦所以能夠“和兌”、“商兌”，關(guān)鍵是“王”的特權(quán)受到了限制，兌三為己為“王”，兌二為庚，二三之間，是一個“天人相悖”。這就是說，如果有過多的行政干與，有欺行霸市，也就沒有“和兌”、“商兌”。相對于特權(quán)經(jīng)濟來說，不能說商品經(jīng)濟不是一種進步，但是也須看到，所謂等價交換或公平交易也是相對的，不要說在兌卦中也存在著“來兌，兇”和“孚于剝”的情況，就是在今天市場經(jīng)濟高度發(fā)達、游戲規(guī)則相當(dāng)完備的情況下，某些強國玩弄貿(mào)易壁壘、貿(mào)易歧視等等手段，以達到攫取弱國利益的目的，這里又有什么“等價”、“公平”可言呢？
探討卦爻的交流與交換，不能不提到掠奪與剝削，周易中卦爻的交流與交換，有的是通過賞賜與供奉，有的是通過等價交換，但更多的還是通過掠奪與剝削，是弱肉強食。前面我們探討了周易中反映的戰(zhàn)爭，指出戰(zhàn)爭的目的或目的之一就是為了掠奪，這一點，也許近代的軍閥看得更清楚，那就是“大炮一響，黃金萬兩”。周易經(jīng)文中有許多“孚”字，我們說“孚”不是什么誠信，而是表達一種主從關(guān)系，當(dāng)作“主”時，它的意思是俘獲，當(dāng)作“從”時，它的意思是服從，服從當(dāng)中有心悅誠服，但更多的臣服、屈服，是“不服也得服”?？梢韵胍?，這種“不服也得服”的人，就象“羸豕”那樣，連人身都要受他人支配，更不要說什么財產(chǎn)了。
掠奪與剝削是一個充滿血腥與骯臟的字眼，沒有哪一個人愿意承認自己在掠奪與剝削他人，包括正在掠奪與剝削他人的人。但是從卦爻交流與交換的角度，也不能不說這是一種方式，甚至是一種相當(dāng)普遍的方式。周易的價值也可以說是“寫實”，它客觀地描述了這種方式。這種方式有它存在的理由，也并非全無好處，比如說戰(zhàn)爭可以拉動經(jīng)濟，促使科技進步，掠奪與剝削可以集中財力與物力，創(chuàng)造文化等等，但是對大多數(shù)人來說，無疑這是一條痛苦的道路，是被逼無奈的選擇，因為古往今來的人，誰又愿意選擇被奴役、被壓迫、被掠奪與被剝削的呢？
（下文預(yù)告：周易中的“分工”）
【學(xué)易雜談】（203） ?周易中的“分工”
上文我們探討了卦爻的流通與交換，流通與交換有一個前提或基礎(chǔ)，那就是分工，設(shè)想一個人如果什么都有，什么都能干，一切都無求于人，那他就不需要與別人交往與交換，交換總是以己之有，換己之無，既然你有我也有，你無我也無，那還能換什么呢？但是這種無求于人或“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的“小國寡民”的觀念，只能是存在于某些人的頭腦當(dāng)中，而在現(xiàn)實中是不存在的，哪怕是流落荒島的魯賓遜，也還有一個星期五供他使喚呢。
分工首先是自然的分工，或者說是基于自然的分工，也可以說是“天意”。我們反復(fù)談到，乾坤卦諸爻均等，沒有任何差異，但這只是從“數(shù)”這一個角度去看的，如果從“位”或“時”上看，那么它們的差異就很明顯，甚至可以說是絕對的?！拔弧笔欠轿?，也可以理解為地域，地域不同，物產(chǎn)也就不同，這是誰都知道的；“時”是階段，階段不同，可以理解為同一個地區(qū)有豐年與欠年，也可以理解為一個人有他的少年、青年和老年時期，還可以理解前輩人與后輩人的關(guān)系。一個人可以割斷他同妻子、朋友等等的聯(lián)系，但卻不能割斷他同父母的血脈聯(lián)系，沒有父母，也就沒有這個人，這也是誰都知道的。假如我們把這一類差異看做是分工的話，那么這一類分工就是自然的分工，是天造地設(shè)。
自然的分工包括很多內(nèi)容，比如說男女的分工，主從的分工，生產(chǎn)與流通當(dāng)中不同部門或行業(yè)的分工等等，都可以看作是自然的分工或具有自然性質(zhì)的分工。
經(jīng)文中有許多關(guān)于男女的取象，這些象并不都是講“婚媾”，也有講分工的，漸卦講“夫征不復(fù)，婦孕不育”，歸妹講“女承筐無實，士刲羊無血”，這些爻辭，實際上包含著男女的分工在內(nèi)，為什么不說“婦征不復(fù)，夫孕不育”？不說“士承筐無實，女刲羊無血”？顯然是由于生理上的差異，男性更適宜“征”或“刲羊”，女性更適宜“承筐”，至于生育，更是女性特有的本事。
經(jīng)文中有許多關(guān)于“主”、“王”、“天子”、“帝”等一類的字辭，也有“孚”、“童仆”、“臣妾”等一類的字辭。我們把這種主從的分工也歸為自然的分工當(dāng)中，是因為這種分工也具有自然的性質(zhì)，一個家庭沒有當(dāng)家人行嗎，“家有千口，主事一人”，同樣一個國家沒有君主行嗎？也不行，“國一日不可無君”，籠統(tǒng)地否定權(quán)威，否定君主，就是無政府主義。既然社會需要強有力的領(lǐng)導(dǎo)，需要統(tǒng)一的意志，那么“主”的存在也就是“天意”；既然有“主”，那么出現(xiàn)“從王事”，出現(xiàn)“孚”、“童仆”、“臣妾”等也就不奇怪了。
生產(chǎn)與流通領(lǐng)域的分工也具有自然的屬性，周易時代，生產(chǎn)力相對落后，這是不容置疑的，但也不能說沒有部門與行業(yè)的分工。至少從經(jīng)文中我們可以看到，那時有狩獵，有畜牧，有農(nóng)耕，有制造，有運輸，有建筑等等，一個具體的人，很難適應(yīng)所有部門與行業(yè)的工作，特別是象制造鼎這樣的器物，建設(shè)宮室、廟堂這樣的建筑，從采礦到冶煉，從設(shè)計到施工，沒有眾多的人的分工與合作，那是不可能實現(xiàn)的。這類分工是生產(chǎn)與流通過程當(dāng)中所必須的，不管人們愿意還是不愿意，所以我們說它具有自然的屬性。
不僅如此，在生產(chǎn)與流通過程當(dāng)中出現(xiàn)的“勞心”與“勞力”的分工，同樣也具有自然的屬性。如果一項工程，要求人們誰設(shè)計誰就去施工，誰施工誰就去設(shè)計，那這樣的工程勢必是個豆腐渣工程。這種性質(zhì)的分工，不要說在遠古時代，就是在今天也是一種社會進步，分工越細，說明生產(chǎn)力越發(fā)展。
人為的分工也包括很多內(nèi)容，如掠奪者與被掠奪者，壓迫者與被壓迫者，大人與小人，君子與盜寇等等。上面談到的男女、主從、勞心與勞力等等原本屬于自然的分工，許多也被賦予了人為的分工內(nèi)容，或演變成人為的分工。人為的分工與自然的分工有什么區(qū)別呢？這里的區(qū)別就是，自然的分工依據(jù)的是自然的法則，這些法則是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，人為的分工依據(jù)的是人的意志，確切說是一部分人的意志，這一部分人的意志，不一定能代表所有人的意志，可能合乎自然的法則，也可能不符合自然的法則。
為什么一部分人的意志可以決定人的分工問題呢？這里當(dāng)然不能排除有自然分工影響，但主要還是因為一部分人掌握了財產(chǎn)并運用對財產(chǎn)的控制取得了對他人的支配權(quán)。簡言之，財產(chǎn)的私有化是人為分工的基礎(chǔ)。比如上面談到的男與女的分工，如果僅限于生理上的差異而導(dǎo)致的分工，那么這就是自然的分工，這里不含有歧視，更沒有壓迫與奴役的內(nèi)容，即便在分配上不平等，也不能算是政治或觀念上不平等。但如果是因為財產(chǎn)被男性占有，男性憑借占有的財產(chǎn)“畜臣妾”，對女性實行歧視、壓迫與奴役，這就不是自然的分工，而是人為的分工了。歷史學(xué)家與社會學(xué)家都不否認人類歷史上曾經(jīng)有過母系社會，有過女性掌權(quán)的時代，究其原因，也還是對財產(chǎn)的占有與支配權(quán)掌握在誰的手里。至于掠奪者與被掠奪者，壓迫者與被壓迫者，大人與小人，君子與盜寇等等的“分工”，只能說是現(xiàn)實，而不是什么先天注定。
周易反映了早期社會的種種分工，但最有意義的還不僅僅是反映，而是表達了對分工特別是對人為的分工的一種態(tài)度，這種態(tài)度就是認為分工是絕對的，也是相對的。
分工的絕對性質(zhì)主要體現(xiàn)在自然的分工上，男女的差異能消失嗎？不能。既然不能，那么他們之間的分工就具有絕對性，合理性。主從的分工能取消嗎？也不能，只要有“家”，就有家長，只要有國，就有國君，這種主從關(guān)系也具有絕對性質(zhì)。
分工的相對性質(zhì)主要體現(xiàn)在人為的分工上。周易以一種特有的方式，揭示了這種分工產(chǎn)生的條件以及這種分工的利弊。比如說陰陽互變，這種互變是易學(xué)家的一個共識。假如我們把陰陽比喻貧富，那么這個命題就成了貧富互變，也就是貧可以變富，富也可以變貧。事實上，周易中的陽爻，沒有一個是一陽到底的，同樣也沒有哪一個陰爻是一陰到底的，只是有的存在時間長一些，有的短一些。比如屯初這個陽爻，經(jīng)過蒙上、需初、訟上、師二、比五、小畜二、履五，到了泰卦就變成了陰爻；屯二這個陰爻，經(jīng)過蒙五再到需二就變成了陽爻。這就是說貧富不是絕對的，陰陽也不是絕對的。
“易位”也是一個傳統(tǒng)易學(xué)的命題。屯與蒙的關(guān)系公認為是“覆卦”，覆卦意思就是“倒過來”，這是一種典型的也是明顯的“易位”，除了這種形式的“易位”以外，六十四卦中還有許多其它形式的“易位”。初位變上位，二位變五位，如此等等，說明“位”不是固定不變的，用人事做比擬，“易位”意味著一個人的政治地位或社會地位發(fā)生了變化，統(tǒng)治者變成被統(tǒng)治者，被統(tǒng)治者變成統(tǒng)治者；占有者變成被占有者，被占有者變成占有者。比如屯初，我們說它是一位執(zhí)政的“君主”，到了師卦它的執(zhí)政地位就被其它爻所取代，自己變成了一個軍隊的統(tǒng)帥，這就說明一個人的政治地位也不是絕對不變的。
總之，周易中的分工，既有自然的分工，也有人為的分工，分工既有相對性，也有絕對性。后世儒家，完全站在統(tǒng)治者的立場上，把人為的分工說成是自然的分工，把相對的分工說成是絕對的分工，比如三綱五常之類，這與周易關(guān)于分工的理解是大不一樣的。
（下文預(yù)告：周易中的“生產(chǎn)”）
【學(xué)易雜談】（204）周易中的“生產(chǎn)”
探討周易中的“經(jīng)濟”，不能不說到“生產(chǎn)”。在現(xiàn)代某些經(jīng)濟學(xué)教科書或一種比較流行的觀念里，生產(chǎn)一直是被當(dāng)作基礎(chǔ)、前提或起點來看待的，生產(chǎn)決定了供給，決定了流通、交換、分工、分配、消費等等。這就象是一個人，“日出而做，日入而息，鑿井而飲，耕田而食”，只要勞動，就可以滿足自己的需要，于是乎就說“帝力何有于我哉？”實際上這種孤立的所謂生產(chǎn)只是一種虛構(gòu)，馬克思說：“我們越往前追溯歷史，個人，也就是進行生產(chǎn)的個人，就顯得越不孤立，越從屬于一個更大的整體：最初還是十分自然地在家庭和擴大為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產(chǎn)生的各種形式的公社中”。“因此，說到生產(chǎn)，總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)—社會個人的生產(chǎn)”（馬克思：《政治經(jīng)濟學(xué)批判》導(dǎo)言）。從周易經(jīng)文我們可以看出，周易時代的生產(chǎn)，也正是一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)。
周易中的生產(chǎn)，也不單純是整個經(jīng)濟運行的起點或開端。在乾坤卦中，我們幾乎看不出有什么關(guān)于生產(chǎn)的內(nèi)容，倒是流通與交換的內(nèi)容更明顯，“亨”就是通。當(dāng)然這不是說乾坤卦反映的社會或社會階段沒有生產(chǎn)，人們也不需要穿衣、吃飯，而是說生產(chǎn)的問題不突出，比如說水中的魚，林中的獸，可以手到擒來，那么就用不著講什么人不吃飯就要餓死一類的廢話。在這種情況下，家庭或社會成員之間的互通有無也許更重要，因此說到經(jīng)濟運行的起點，應(yīng)當(dāng)是流通與交換，流通與交換的歷史要比生產(chǎn)更早。
但是，乾坤卦中的流通與交換，是以賞賜和供奉的形式出現(xiàn)的，經(jīng)文上也叫“德”與“得”。這種形式的流通與交換是建立在財產(chǎn)公有的基礎(chǔ)之上的，以后演變成判斷一個人行為是否得當(dāng)?shù)囊粋€標準。或許是生產(chǎn)力的低下，或許是這種形式的流通與交換對生產(chǎn)缺乏激勵作用，終于又出現(xiàn)了掠奪與等價交換這樣的流通與交換方式。無論是掠奪，還是等價交換，都是建立在財產(chǎn)私有的基礎(chǔ)之上的。
財產(chǎn)私有始于屯蒙。屯蒙卦不僅有了貧富的差別，更改變了乾坤諸爻之間的流通與交換方式。假如我們把“即鹿”理解為生產(chǎn)，那么這種生產(chǎn)一開始就受到政治與道德的制約。他要考慮到是在自己的領(lǐng)土“即鹿”，還是跑到人家的領(lǐng)土“即鹿”？“即鹿”本來是人對自然的一種索取，但由于私有制的出現(xiàn)，這種生產(chǎn)也就有了“君子”與“小人”或“寇”的區(qū)別。而“屯其膏”可能是自己生產(chǎn)的積累，但更可能是不勞而獲。
生產(chǎn)本身不是目的，生產(chǎn)的目的是為了滿足需求。需卦向我們展現(xiàn)了關(guān)于人們需求的一些原則：人有基本的需求，如“酒食”，也有社會交往和精神方面的需求，還有貪欲；有合理的需求，也有不合理的需求。滿足需求的根本手段當(dāng)然是生產(chǎn)，但也可以通過掠奪，掠奪不是生產(chǎn)，甚至是對生產(chǎn)的破壞，但在滿足某些人的需求方面也許比生產(chǎn)來得更直接，更便捷，這也許就是“寇”或戰(zhàn)爭頻繁出現(xiàn)的一個原因?！案灰云溧彙焙汀安桓灰云溧彙倍家娭T經(jīng)文，不能排除鄰里之間的接濟、援助，但也不能排除運用某種手段從“鄰”那里直接獲取財富。
與賞賜供奉和掠奪相比，“和兌”可以說一種公平的交換，如果生產(chǎn)的直接目的不是滿足自己的需求，而是為了交換，通過交換來間接的滿足需求，那么依據(jù)產(chǎn)品的價值進行“和兌”，就是發(fā)展生產(chǎn)的最好的辦法，因為只有最大程度的降低成本，才能獲取最大的利潤，這也許就是近幾百年來資本主義在創(chuàng)造財富方面遠遠超過了歷史的總合的一個原因。但是不能忘記的是，這種形式的交換還是建立在財產(chǎn)私有的基礎(chǔ)上，生產(chǎn)的目的已經(jīng)從直接滿足人們的需要，變成了一部分人從中追逐利潤。不要說這種形式的生產(chǎn)對社會、對“人”產(chǎn)生的負面影響，這種影響早已為許多人所揭露，單就對生產(chǎn)力的發(fā)展而言，它的作用也是很有限的。
六十四卦中有講囤積的，有講需求的，也有講交換的，但似乎沒有哪個卦是專講生產(chǎn)的，這是否說易作者對生產(chǎn)沒有足夠的重視呢？不是的，否卦的“其亡其亡，系于苞?！边@句話，也許最能說明易作者對物質(zhì)生產(chǎn)的重視，只是易作者不是孤立的講生產(chǎn)，而是講生產(chǎn)的目的與條件。需求是目的，但需求不是抽象的，要看是什么人的需求？是什么樣的需求？需求的限度是什么？億萬富翁與貧民的需求顯然不可同日而語。交換也要看是什么形式與內(nèi)容的交換。流通、交換、分工、分配、消費等等，不是直接的生產(chǎn)，但卻是生產(chǎn)的要素或生產(chǎn)過程中的一些環(huán)節(jié)，任何一個要素不具備或環(huán)節(jié)有問題，都不能組織生產(chǎn)。至于政治、道德等等，好象離生產(chǎn)更遠，實際上這些又都是建立在一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，反過來又作用于經(jīng)濟，或者是促進經(jīng)濟的發(fā)展，或者是阻礙經(jīng)濟發(fā)展的桎梏。
從經(jīng)文中我們還可以看到，那個時代的生產(chǎn)也是有許多門類的，如農(nóng)業(yè)、畜牧、狩獵、運輸、建筑、制造等等，從“輿”、“大車”、“撙”、“缶”、“簋”、“匕鬯”、“宮”、“廟”、“屋”、“廬”、“朱紱”、“赤紱”、“酒食”、“雉膏”等等，可以看到當(dāng)時的生產(chǎn)與生活狀況；從有“黃耳、金鉉”、“玉鉉”的鼎更可以想見當(dāng)時的制造水平。
周易不是經(jīng)濟學(xué)教科書，更不是工藝學(xué)，探討周易中反映的有關(guān)經(jīng)濟的狀況、經(jīng)濟制度，無非是看某種制度，在什么條件下應(yīng)運而生，又是在什么條件下滅亡。
（下文預(yù)告：六爻簡論）
【學(xué)易雜談】（205） ??六爻簡論
周易有六十四卦，每卦有六個爻，爻不僅有陰陽與剛?cè)岬牟顒e，還有方位與時間上的差別。六爻構(gòu)成一個整體，這是不能隨意分割或增減的；兩卦合為一個周期，其次序也是不能隨意顛倒的。依據(jù)爻所處的不同位置以及過程中的不同階段，本文試對每個爻的作用做一簡析。
一、初爻。在卦體上，初爻居下，經(jīng)文中有很多取象說明了這一點，如乾初謂“潛龍”；賁初謂“賁其趾”；剝初謂“剝床以足”；咸初謂“咸其拇”；大壯初謂“壯于趾”等等。初爻居下，這一點是很多易學(xué)家認同的，但由于不了解真實的卦體，所以對初爻作用的認識也就不盡一致。
我們說初爻是卦體的“基礎(chǔ)”，對卦體起著支撐的作用，如同“足”、“趾”支撐著人體一樣，它的堅固與否，直接決定著卦體是否穩(wěn)定。在經(jīng)文上，初爻被稱為“元”，比如乾卦的“元亨，利貞”，坤卦的“元亨”，屯卦的“元亨，利貞”等等，這些個“元”字，都是說的初爻。坤五不是初爻，但它行將變成屯卦的初爻，所以爻辭上也有一個“元”字。蒙卦的卦辭與爻辭中沒有“元”字，但這是否說蒙卦無“元”呢？不是的，六十四卦每卦的初爻都是“元”，但因為前面三個卦都做了提示，再要每個卦都說，不免重復(fù)羅嗦，所以蒙卦的卦辭說“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，這是周易在表述上的一個重要原則。
初爻是“元”，是開端，但不一定就是這個卦在時間上的真正開端，比如說屯卦在時間上的開端是四爻，不是初爻，初爻只是過程的第二個階段，當(dāng)作觀察或敘述時，初爻才是開端。按照周易卦序，六十四卦中的奇數(shù)卦，如乾、屯、需等，我們叫“原筮卦”，原筮卦的六爻所用天干為甲乙丙丁戊己，其中甲為開端；六十四卦中的偶數(shù)卦，如坤、蒙、訟等，我們叫“復(fù)筮卦”，復(fù)筮卦六爻所用天干為己庚辛壬癸甲，其中己為開端。由于卦中存在著兩種不同性質(zhì)的開端，所以我們把時間上的開端甲規(guī)定為“天元”，把己規(guī)定為“地元”，而把初爻這個開端規(guī)定為“人元”。
由于初爻這個“位”是基礎(chǔ)，有支撐作用，所以用人事做比擬時，我們就叫它為“君位”，居住在這個“位”上的爻就是“大君”或“君主”。這與傳統(tǒng)易學(xué)把五爻定為“君位”是不一樣的。但是也不是說所有的初爻都是“君主”，只有原筮卦的初爻是“君主”，復(fù)筮卦的初爻是“從王事”，“從王事”說白了就是被統(tǒng)治者。
初爻的出路有四條，一是向前至二，二是向后至四，三是向右至三，四是向左至五。在這四條路線當(dāng)中，只有向二為合乎“道義”。小畜初的“復(fù)自道”和復(fù)卦辭的“反復(fù)其道”，都是說的初爻至二。如果是初爻直接至五，一般這就叫“涉大川”。
二、二爻與四爻?！断缔o》上有句話叫“二與四同功而異位”，如果細辯經(jīng)文，我們也會發(fā)現(xiàn)，二爻與四爻確實有一種特殊的關(guān)系，這種特殊關(guān)系用“同功而異位”來概括還是比較恰當(dāng)?shù)?。只是《系辭》作者不了解真實的卦體，誤把五爻視為“君”，所以接下去的解釋就是“其善不同--二多譽，四多懼，近也”，所謂“近也”就是“近君”。其實這里沒有什么近君不近君的問題。從球形卦體上可以清楚看出，這兩個爻一為前，一為后，對初爻而言，恰似天平的兩端，筆者也叫“蹺蹺板”。如果是這兩個爻均等，那么它們對初爻的“壓力”與初爻的“支撐力”相互抵消，雙方就會呈現(xiàn)水平狀態(tài)或靜止狀態(tài)。如果雙方不等量，那么量大的一方就會壓向初爻，而量小的一方就被撬向上爻，我們把這種情況就叫“地道”。
二爻與四爻有哪些區(qū)別呢？主要區(qū)別有兩點，一個是從觀察的角度講，二為可見，四為不可見，打個比方就是二為白天，四為黑夜。如果不是繞球運動或讓球旋轉(zhuǎn)，這種可見與不可見的區(qū)別就是絕對的。再一個就是從道義的角度看，如果是二強四弱，這就不利于初爻至二；如果是四強二弱，那么這就有利于初爻踐履人道。
三、三爻與五爻。三爻與五爻的關(guān)系，類同二爻與四爻，所以《系辭》上也說到“三與五同功而異位”，這也是一個天平或“蹺蹺板”，在均等的情況下，它們對初爻的“壓力”也與初爻的“支撐力”相互抵消。在不均等的情況下，量大的一方就會壓向初爻，量小的一方就被撬向上爻。
三與五這個“蹺蹺板”與二與四這個“蹺蹺板”成十字交叉，并且都處在同一個層面之上，那么這兩個“蹺蹺板”之間有什么區(qū)別呢？從觀察的角度講，三與五處于可見與不可見之間，就象是一個為傍晚，另一個為黎明。如果從“道義”上講，在三強五弱的情況下，對于五爻踐履人道還是有利的。
二、三、四、五這四個爻中，每個爻也都有四條出路，比如說二爻，可以向上，也可以向下；可以向左，也可以向右。但是合乎“道義”的卻只有一條，那就是向右至三。如果二爻直接向上，這就是“中行”；如果二爻直接至五，這就是“憑河”。
四、上爻。上爻居上，這也是為許多易學(xué)家認同的，但對上爻作用的認識也不盡一致。上爻與初爻相對，與初爻不同的是，上爻沒有“支撐力”，也不承擔(dān)“壓力”，只對下面諸爻施加“壓力”。如果是中間兩個“蹺蹺板”處于水平狀態(tài)，那么上爻與初爻就處于垂直狀態(tài)。如果是中間兩個“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，那么上爻就會傾向量大的一方或兩方。在一定限度內(nèi)，上爻也有穩(wěn)定卦體的作用，如果超過限度，上爻也會隨同中間量大的爻一起，共同推翻初爻。
如果說初爻是“君位”的話，那么上爻就是“民位”，是被統(tǒng)治者。但由于六十四卦分為“原筮”與“復(fù)筮”兩類，所以只有“原筮卦”的上爻才真正是“民”，是被統(tǒng)治者，“復(fù)筮卦”的上爻雖屬“民位”，但卻是“君主”。一般說“君不離位”，但周易中的“君主”與被統(tǒng)治者卻總是顛來倒去，這種現(xiàn)象可以叫“換位思考”。通過“換位”，如果有一方感到不能堅持，即“不永所事”，那么這就有可能要發(fā)生“政變”，所以我們說上爻是個“風(fēng)向標”。
正如初爻只是觀察或敘述的起點而不一定是真正時間上的起點一樣，上爻只是觀察或敘述的終點而不一定是真正時間上的終點。上爻也有四種可能的運動方向，即向二、向三、向四、向五。合乎“道義”的是向五，但這須在上爻的時間發(fā)生變化以后，比如說小畜卦的上爻為丙，它要向五爻方向運動，就須在丙變成壬以后。
以上對六爻作用的敘述還只是從空間角度，或者說是從靜態(tài)角度考慮的，如果從動態(tài)來看，我們對六爻的作用就會有一個更深的認識。首先是真正時間上的開端，這個開端在原筮卦為甲，我們叫“天元”，在“復(fù)筮卦”為己，我們叫“地元”。甲在“原筮卦”中具有“只出不入”的性質(zhì)，有極大的噴發(fā)能力，這種能力與陰陽沒有直接關(guān)系，當(dāng)然如果是陽爻，其噴發(fā)能力要大，如果是陰爻，其噴發(fā)能力相對要小，我們把它比喻為“白洞”。與之相反的是己，己在“原筮卦”中具有“只入不出”的性質(zhì)，有極大的吸納能力，這種能力也與陰陽沒有直接關(guān)系，當(dāng)然如果是陽爻，這種吸納能力相對要小，是陰爻則吸納能力相對要大，我們把它比喻為“黑洞”。甲和己在“原筮卦”中的這些性質(zhì)，到了“復(fù)筮卦”就都反了過來，甲變成了“黑洞”，己則變成了“白洞”。
甲或己并不固定在初爻、二爻、三爻、四爻、五爻或者是上爻上，它們可能是初爻、二爻、三爻、四爻、五爻或者是上爻。不過甲和己總是處在對立面，比如說甲為初，則己一定為上；甲為二，己一定為四；甲為三，己一定為五，如此等等，所以只要找到了甲，也就不難找到己，反過來也是一樣。
如何才能找出每個卦在時間上的真正開端與終結(jié)呢？這只有細讀經(jīng)文，經(jīng)文中的許多取象就是說明開端與終結(jié)的，比如“天子”、“帝”、“王”、“主”、“宗”、“父”、“母”等等，這些象不是說的“天元”甲，就是說的“地元”己。
六爻當(dāng)中，除了開端與終結(jié)以外，其它都屬于過程的中間階段。這些不同的階段與爻位結(jié)合時，就出現(xiàn)了“同位異時”這樣一種情況?！巴划悤r”的爻有四種，如乙和癸，丙與壬，丁與辛，戊和庚。從“位”的角度看，它們分別是同一個爻位，但卻代表著不同的階段。如果再從卦體上看，則乙和丁，丙和戊，庚和壬，辛和癸，它們分別處于對立的位置，比如說乙要為初，則丁一定在上；乙要為二，則丁一定在四，如此等等。所以只要某一個階段被確定下來，那么與之相對的另一個階段也就容易確定?！巴划悤r”決定了某個爻要變，只能變成它的另一個時間段，比如乙要變只能變癸，丙要變只能變?nèi)?，如此等等，坤五為癸，變成屯初以后就成了乙，坤四為壬，變成屯三以后就成了丙，如此等等?/p>
與“同位異時”不同的還有“同時異位”，這主要表現(xiàn)在甲和己身上，并且表現(xiàn)在兩個卦之間。例如己在乾為上為終，在坤為初為始。從“位”的角度看顯然兩者不同，但從時間上講卻是同一個時間段。正是這種“同時異位”，成了連接前后兩卦在時間上的“臍帶”。
（下文預(yù)告：周易“十二變”）
【學(xué)易雜談】（206） ?周易“十二變”
上文我們探討了六爻的含義、本質(zhì)及其相互之間的關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，我們再來探討周易的卦變以及卦序問題。
為什么探討周易卦變以及卦序一定要先弄清楚六爻的含義、本質(zhì)及其相互關(guān)系呢？這是因為什么是爻？爻的本質(zhì)是什么？彼此之間存在著哪些關(guān)系？如此等等，如果連這些都不清楚，那是沒有辦法討論卦變與卦序的。比如說如果不知道爻是天地之?dāng)?shù)的一個載體，那么就說不清陰陽是根據(jù)什么區(qū)分與轉(zhuǎn)化的。爻不僅有“數(shù)”，還有“位”有“時”，所以卦變也就不僅限于陰陽之間的變化，“位”與“時”的變化，在許多情況下，要比陰陽之間的變化意義更重大。
陰陽的變化是顯而易見的，“位”的變化相對要復(fù)雜一些，這是因為六爻初二三四五上這個順序，只是一條觀察的順序，對于卦體而言，只是一個外在的順序，不能真正反映六爻在空間上的差異及其相互之間的關(guān)系，僅僅根據(jù)這個順序，在研究卦變時，也就不能準確說出某個爻的位置發(fā)生了什么樣的變化，當(dāng)然也就不能準確說明是哪個爻由陽變陰？或者由陰變陽？陰陽是爻的屬性而不是“位”的屬性，“位”是無所謂陰陽的，它們只有上下前后左右之分，或者是“可見”與“不可見”之分。
“時”的變化要更復(fù)雜一些，這是因為在卦體之上，“時”與“位”是結(jié)合在一起的，有的爻是一個“位”表示一個時間段，如甲和己，有的爻則是一個“位”表示兩個時間段，如乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，當(dāng)作時間時這是兩個時間段，當(dāng)作“位”時卻分別是同一個爻位?！皶r”也無所謂陰陽，只有先后、終始或往復(fù)的區(qū)別。由于“時”與“位”是結(jié)合在一起的，“位”體現(xiàn)了“時”，“時”也體現(xiàn)了“位”，所以知道了“時”也就容易知道“位”，反過來說知道了“位”也就容易知道“時”，在考察爻的“位”時，重要的是要弄清這個爻的時間段；在考察爻的時間段時，重要的是要弄清這個爻處在什么位置。
在卦變中，陰陽的變化固然是不能忽視的，如果一個卦里某個或某些爻的陰陽發(fā)生了變化，那么可以肯定這個卦要變化。但是也有許多卦里陰陽沒有變化，但也發(fā)生了卦變，比如說屯變蒙，單就陰陽來講，可以說沒有變化，但由于爻位與爻時發(fā)生了變化，于是屯就變成了蒙，這就是“位變爻不變”。也有“爻變位不變”的情形，比如說復(fù)變無妄，就“位”而言，復(fù)卦和無妄是一樣的，但某些爻的陰陽起了變化，當(dāng)然這里也有爻時的變化。一般說來，“位變”意味著“時變”，但也有“位變時不變”的情形，比如說坤上甲變成屯四甲，作為“位”可以說兩者是不同的，而當(dāng)作時間段時，兩者又是相同的。
我們說“位”與“時”的變化在卦變中要比陰陽的變化意義更重大，這不僅是因為“位”與“時”的變化在卦變中要比陰陽的變化更隱晦，也更復(fù)雜，比如說在陰陽不發(fā)生變化的情況下，一個卦的“位”與“時”會有四十八種變化，這是一般情況，特殊情況下，也有十六種變化，而周易中的某一個卦，只是這許多情況當(dāng)中的一種，因此要確定某個卦中的某爻，到底是什么“位”？是什么“時”，的確是個頗費思量的事。
周易有六十四個卦，如果是單從一個卦變成另一個卦講，那應(yīng)該是六十三變，為什么我們這里要說“十二變”呢？原來按照周易卦序，所有的卦變還可以分為兩類，一類叫正常的或基本的卦變，另一類叫不正常的或特殊的卦變。正常的或基本的卦變就是“倒過來”，屯變蒙就是“倒過來”，所有真正意義上的“覆卦”或“綜卦”也是“倒過來”，如果連同陰陽的變化在內(nèi)，那么蒙變需也還是“倒過來”，我們把這種完全或整個“倒過來”的卦變形式就叫“原始反終”式，因為周易六十四卦的卦變大部分屬于這這種形式，所以我們叫它為正常的或基本的卦變。
除了這種正常的卦變，六十四卦中還有十二次非正常的或者叫特殊的卦變，這就是：1、坤變屯；2、訟變師；3、師變比；4、履變泰；5、否變同人；6、豫變隨；7、蠱變臨；8、復(fù)變無妄；9、睽變蹇；10、解變損；11、萃變升；12、井變革。這十二次特殊的卦變之所以叫特殊，就因為它們沒有“倒過來”或整個的、完全的“倒過來”，不是“原始反終”，所以我們叫特殊的卦變。
十二次特殊的卦變，情況也不完全一樣，如果細分，還可以分為下面幾種形式，一是“中道而返”，例如坤變屯就是坤五變成了屯初；訟變師就是訟四變成了師初；否變同人就是否四變成了同人初；豫變隨就是豫四變成了隨初；蠱變臨是蠱三變成了臨初；睽變蹇是睽四變成了蹇初；解變損是解四變成了損初；這些卦變之所以叫“中道而返”，是因為上一個卦并沒有運行到上爻，而是中間某個爻返回來當(dāng)上了下一個卦的初爻。二是“同元不同方”，意思是兩個卦的初爻為同一個爻位，上爻也是同一個爻位，變化的只是中間的四個爻，當(dāng)然運行方向也起了變化。例如師與比、萃與升，傳統(tǒng)上都認為它們是一對“覆卦”，是整個“倒過來”，其實不是，因為師與比的初爻是同一個爻位，萃與升的初爻也是同一個爻位。復(fù)卦與五妄的六個爻位完全相同，除了某些爻的陰陽起了變化以外，六爻的運行方向也發(fā)生了變化，所以也是“同元不同方”。三是“左旋右轉(zhuǎn)”，意思是六爻在整個顛倒的同時，中間四個爻也發(fā)生了旋轉(zhuǎn)。例如履變泰，履上變成了泰初，履初變成了泰上，這和“原始反終”是一樣的，“原始反終”式的卦變，是前卦五變后卦二，前卦四變后卦三，前卦三變后卦四，前卦二變后卦五。履變泰雖然是履上變成了泰初，履初變成了泰上，但中間四個爻卻是履五變成了泰五，履四變成了泰二，履三變成了泰三，履二變成了泰四。與履變泰形式相近的還有井變革，井上變成了革初，井初變成了革上，這與履變泰是相同的，不同的是井五變成了革三，井四變成了革四，井三變成了革五，井二變成了革二。
易有三道，這在易學(xué)界是沒有爭議的，但對三道內(nèi)涵的理解不盡一致。筆者的理解是，六爻初二三四五上這個順序就是“人道”，這是一條觀察的順序，敘述的順序，在一般情況下也是人們正當(dāng)行為的一條準則，所以也可以叫“君子之道”，但對卦體而言這不過是一個外在的規(guī)定。六爻之間的先后順序我們叫“天道”，“天道”用天干來表示，對卦體而言這是一個內(nèi)在的規(guī)定。“天道”與“人道”有一致的時候，例如乾坤卦，講“人道”就是初二三四五上，講“天道”就是甲乙丙丁戊己或己庚辛壬癸甲。但這種“天人合一”的情形只限于乾坤，在其它六十二卦當(dāng)中，再也沒有兩條“道”完全一致的情況?！疤斓馈迸c“人道”的錯亂、背離乃至顛倒，是周易經(jīng)文難解的根本原因之一，如果不弄清楚每個卦的“天道”與“人道”的錯亂情況，也就是不了解每個爻具體的時空狀態(tài)和它所處的環(huán)境，那是沒有辦法解釋卦辭與爻辭的。
時常有朋友詢問，你是如何知道屯卦的爻時是乙己丙甲戊丁？蒙卦的爻時是辛庚甲壬己癸？既濟的爻時是丁甲丙己戊乙？未濟的爻時是癸庚己壬甲辛？如此等等，關(guān)于這個問題，筆者在此前的文章中已經(jīng)多次談到了，除了在《學(xué)易筆談》第四部分專門探討了這個問題以外，在《學(xué)易雜談》中也有多篇是說的這個問題，比如說雜談11、《兩根“拐子” 》；16、《“復(fù)自道”和“反復(fù)其道”》；17、《“黑洞”與“白洞” 》；18、《“虎頭”在哪里？》；19、《“爸爸，媽媽，你們在哪里？”》；23、《一口“扳倒井” 》；26、《何為“夬履”？》；30、《“失前禽”和“壯于前趾”（兼談師比并非“覆卦”） 》；71、《 ?乾坤是怎樣變成屯蒙的？》；119、《蠱卦初爻為什么納庚？》127、《履卦是怎樣變成泰卦的？》；130、《復(fù)卦是如何變無妄的？》等等，在這些文章中，比較集中的談了六爻的納甲和卦變，在雜談144《周易卦變簡說》一文中，全面探討了周易的卦變形式。
探討周易卦變，有兩點是極其重要的，一個是要了解真實的卦體，如果不知道卦體是一個球體，這個球體可以旋轉(zhuǎn)或滾動，只從現(xiàn)象上把六畫平面化或是兩個三爻卦的重疊，那就不但不能理解特殊的卦變，連正常的卦變也無法理解。再一個就是易道，卦變的原因，從根本上說就是三道綜合作用的結(jié)果，三道綜合作用，推動了卦爻的運動、發(fā)展與變化。那么三道是如何推動卦爻的運動、發(fā)展與變化的呢？我們先談?wù)務(wù)５呢宰儭?/p>
正常的卦變，如果不考慮陰陽，那么它們就是一個“周而復(fù)始”或者是“首尾銜接”。能夠“周而復(fù)始”或“首尾銜接”也是有條件的，其一是諸爻通達，諸爻通達意味著爻與爻之間的矛盾可以化解，不需要改變正常的運行順序。二是陷入僵窒，卦中的任何一個爻也沒有能力改變正常的運行順序。這兩種情況看似矛盾，其實也是統(tǒng)一的，統(tǒng)一就統(tǒng)一在“天道”上，通達自不必說，這里有時間的作用，而僵窒只是諸爻不能通達，但時間卻不會凝固。時間的變化具有周期性質(zhì)，時間的變化又體現(xiàn)在爻位的變化上，從而引起卦變，這種性質(zhì)的卦變，可以看成是“天道”起了決定作用。
特殊的卦變改變的是正常的運行順序，在這里，地道與人道的作用最明顯。例如在七個“中道而返”的卦中，有五個是由陽爻取代了陰爻，訟四陽，訟初陰；否四陽，否初陰；豫四陽，豫初陰；蠱三陽，蠱初陰；解四陽，解初陰。坤卦五初皆陰，但坤五為乾二所變，乾二就是“在田”的那位“大人”，到了屯卦變成初爻。睽卦四初皆陽，但睽四為己為地元，在這個卦中具有“只出不入”的性質(zhì)。從這幾個特殊的卦變中我們可以看出，陽爻比陰爻有更大的能量，特別是居于四位的陽爻，更容易進入初位，這就是地道的作用。由四至初，客觀上有利于初爻至二，所以這里也有人道的作用。最能體現(xiàn)地道作用的卦變要屬蠱變臨。蠱三至初不合人道，這是明顯的；蠱三為辛（先甲三日），蠱初為庚，由三至初，正逆天時，但蠱三還是進入了初位，變成臨卦的初爻?。ê蠹兹眨诖丝梢姷氐赖淖饔?。最能體現(xiàn)人道作用的要屬師變比。師二至初是個“天地皆合”，但師二卻沒有進入初位，顯然是因為由二至初，正與人道相悖。
在所有卦變中，有時天道作用明顯，也有時地道或人道作用明顯，但三道都不是孤立的，它們是交互作用，彼此消長，共同推動了卦爻的運動、發(fā)展與變化。《系辭》上有句話叫“窮則變，變則通，通則久”。這句話對不對呢？如果把“窮”理解為“窮盡”，那么把“窮”看作是卦變的原因也還是正確的，只是“窮”有“人窮”、“勢窮”與“時窮”之分。“人窮”是指一個人由于主客觀原因而不能長久地履行自己的職責(zé)，比如訟初“不永所事”，從而引發(fā)了一場特殊的卦變，這可以看成是“人窮”，其實這個爻早就思變?！皠莞F”是指爻與爻之間或者實力懸殊，或者是彼此相當(dāng)而陷入僵局。實力懸殊引發(fā)的特殊卦變可以用豫卦為例，豫四與初的力量太懸殊了，所以豫四進入初位就成了必然；也可以用復(fù)卦為例，復(fù)初的實力太強大了，占著初位不走，從而變成無妄的初爻也屬必然?！皶r窮”是指時間上的窮盡，一般說時間無窮無盡，為什么這里又說時間上的窮盡呢？原來作為具體的卦，在時間上都是有始有終，有窮有盡的，乾卦始于甲而終于己，己如果再發(fā)展，那就不再是乾卦，所以乾上曰“亢龍，有悔”，悔之何來？就是在時間上已經(jīng)到了盡頭，再也沒有發(fā)展的余地。這對乾卦而言也可以說是“得享天年”。坤卦變屯卦是“中道而返”，坤五并沒有至上，而是返回來變成屯卦的初爻，這對坤卦來說也可以叫有“善始”而無“善終”。坤卦五上之間有一個中斷，但這個中斷又是斷而不斷，斷的是爻與爻之間的實際聯(lián)系，不斷的還是時間，因為坤五癸變屯初乙，甲這個時間段是繞不過去的，這里只有等待。一般說來，特殊卦變是由“勢窮”與“人窮”引起的，而一般卦變則是由“時窮”引起。卦變是絕對的，就是因為時間的變化是絕對的。
我們說過，原筮卦的初爻為“君位”，上爻為“從王事”，一般卦變有一個初上的易位問題，我們說這種“易位”是“易位思考”，是居廟堂之高則為民憂，處江湖之遠則為君憂，并不是真的說君主變成百姓，百姓變成了君主。但是特殊卦變改變的是君主的地位，如果用人事做比擬，那么每一次特殊的卦變，也可以說是改朝換代、社稷易主。周易里的十二次特殊卦變，也可以說換了十一位君主當(dāng)權(quán)。乾、坤由甲執(zhí)政，屯、蒙、需、訟由乙執(zhí)政，師、比由丙執(zhí)政，小畜、履、泰、否由戊執(zhí)政，同人、大有、謙、豫由丁執(zhí)政，隨、蠱由丙執(zhí)政，臨、觀、噬、剝、復(fù)由丁執(zhí)政，無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、大壯、晉、明夷、家人、睽由乙執(zhí)政，蹇、解由己執(zhí)政，損、益、夬、姤、萃、升由乙執(zhí)政，困、井之后，皆由丁執(zhí)政。
或問，周易有十二次特殊的卦變，為什么卻有十一代君主掌權(quán)呢？原來有兩次特殊卦變，沒有改換君主，一次是履變泰，小畜初爻戊到了泰卦繼續(xù)當(dāng)政，只是中間四個爻改變了一下位次；再一次是井變革，困卦初爻丁到了革卦繼續(xù)當(dāng)政，也是改變了一下中間四個爻的位次。這種卦變不能叫改朝換代，只能叫“內(nèi)部調(diào)整”，或者是“理順關(guān)系”。
周易十二變打破了原來的運行順序或進程，在這個意義上我們說是“中斷”。周易又是通過十二變，把一個環(huán)節(jié)同另一個環(huán)節(jié)緊密連接起來，使六十四卦成為一個首尾連貫、環(huán)環(huán)相扣的體系。
上面談到，探討周易卦變以及卦序，必須掌握卦體與易道，而要掌握卦體與易道，又必須依據(jù)經(jīng)文。我們是如何知道卦體是一個球體的呢？如何知道天道與人道是兩根“拐子”、地道是兩個“蹺蹺板”的呢？如何知道哪些卦變是正常的卦變、哪些是特殊的卦變的呢？所有這一切，經(jīng)文中都有提示，例如“元”字，通解為開端，那么乾初為乾卦的開端，坤初為坤卦的開端，這都不應(yīng)該有什么疑義的，那么坤五講“元吉”，這又是怎么回事呢？原來這里就是提示，是這個爻在兩個時間單位以后，就會變成屯卦的開端。
（下文預(yù)告：說不盡的周易）
【學(xué)易雜談】（207） ?說不盡的周易（結(jié)束語）
【學(xué)易雜談】自2003年11月24日首發(fā)開篇，歷時兩年有余，計得二百余篇，五十余萬言，現(xiàn)在應(yīng)該打住了。
雜談基本上屬于隨筆性質(zhì)，事先沒有一個完整的“計劃”或通篇的“構(gòu)想”，如同開篇所說的那樣，是采取“信馬游韁”的方法，想到哪寫到哪，篇目之間可能沒有什么內(nèi)在聯(lián)系，但要在不離卦體和易道。主要是通過選擇經(jīng)文中部分字、詞或辭句，試圖從卦體和易道的角度做出解釋，這種解釋如果合乎情理，那么它也就成了卦體和易道的最直接最有力的證明?，F(xiàn)在回過頭來看，雜談內(nèi)容幾乎涉及到六十四個卦，對于卦變、卦序也做了簡要交代。寫作的目的可以說是基本上達到了，是邪非邪？任由人們?nèi)ピu說吧！
那么現(xiàn)在最想說的一句話是什么呢？這就是“ 說不盡的周易”，或者說周易是說不盡的，但不是說不清的。
為什么一部幾千字的周易，歷經(jīng)無數(shù)人幾千年的探索，到現(xiàn)在還是總也說不盡、說不清呢？究其原因，一是恐怕同周易本身的性質(zhì)與特點有關(guān)，二是同人們研究的角度與方法有關(guān)，當(dāng)然也同研究者的學(xué)識素養(yǎng)有關(guān)。周易本身的性質(zhì)，前人多有論述，筆者的理解是：周易經(jīng)文不是什么巫辭妄語，而是一個無比嚴謹?shù)?、首尾連貫、環(huán)環(huán)相扣的體系，它描述了宇宙間萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律和法則，并為人們提供了一個觀察和認識世界的方法。就其研究對象和方法而言，它無疑是一種哲學(xué)，只不過不同于現(xiàn)代的形式；它是一種最原始的哲學(xué)，更可能是一種未來的哲學(xué)，一種不僅能夠概括和總結(jié)社會科學(xué)和自然科學(xué)成果，而且能夠綜合科學(xué)和藝術(shù)、融會情感和理智、包納邏輯思維和形象思維、通達真善美境界的更高級的哲學(xué)。周易特點主要有兩個，一個是卦體，再一個是表述方式。卦體可以理解為是一個集時空為一體的可以模擬萬事萬物的數(shù)字化的全息模型，而在表述方式上則是通過“象”。
我們知道，概念是思維的一個基本形式，概念就是從個別中抽象出一般，而最具一般性質(zhì)或一般意義的概念，也就成了一般哲學(xué)的基本質(zhì)料。如果認識只是停留在“馬”、“牛”、“羊”這類具體的事物（象）上，不能抽象出它們共有的東西，那么作為認識階段，也就是初級的或感性的階段。只有從這些具體的事物當(dāng)中抽象出它們的共同點，比如說“牲畜”，認識才能轉(zhuǎn)變?yōu)楦呒壍幕蚶硇缘碾A段?！吧蟆碑?dāng)作概念，包含著“馬”、“牛”、“羊”，但又不歸結(jié)為“馬”、“?！?、“羊”，“牲畜”與“馬”、“?！薄ⅰ把颉钡年P(guān)系，就是一般與個別的關(guān)系。當(dāng)然，“馬”、“?！薄ⅰ把颉钡纫部梢援?dāng)作概念，例如在“馬”當(dāng)中就包含著“牝馬”、“白馬”、“良馬”等等更具體的“馬”。或許是因為經(jīng)文中沒有提出最具一般意義的概念，所以長期以來，它一直被當(dāng)作人類蒙昧?xí)r期的產(chǎn)物，甚至是迷信的產(chǎn)物，被屏棄在哲學(xué)的殿堂以外。只是由于“圣人”們的引申、發(fā)揮，有了《易傳》這類作品，才被當(dāng)作中國哲學(xué)的源頭。
周易的確是早期人類認識的產(chǎn)物，但不是蒙昧的產(chǎn)物，更不是迷信的產(chǎn)物。周易是有理性思考的，周易的理性思考主要體現(xiàn)在卦體的構(gòu)建上。卦體不是三爻卦（八卦）的兩兩重疊，而是一個完整的有機的整體。陰陽只是一個層面，在這個層面背后，還有許多更深的內(nèi)容。首先是卦爻的數(shù)結(jié)構(gòu)，構(gòu)成卦爻的天地之?dāng)?shù)不是自然數(shù)，更不是什么奇數(shù)、偶數(shù)，而是一種質(zhì)和量相統(tǒng)一的數(shù)，是以數(shù)的形式，對千差萬別的事物進行了高度抽象的結(jié)果；其次是從空間上對萬事萬物進行抽象，這就是“六虛”、“六端”或“六合”，也就是今天所說的“三維空間”，表現(xiàn)在卦體上就是六爻；再次是從時間上對萬事萬物抽象，這就是天干。單從抽象的角度講，卦體與哲學(xué)概念沒有什么區(qū)別，它們都是高度抽象思維的產(chǎn)物。如果從表現(xiàn)、表達或反映角度看，卦體與哲學(xué)概念的區(qū)別就有很多了，其中最明顯的區(qū)別恐怕就是：一個是有形有象，另一個是無形無象。
通常的理解是，一般包含著個別，正如在“牲畜”這個概念當(dāng)中包含著“馬”、“?！薄ⅰ把颉钡鹊??！吧蟆笔菬o形無象的，“馬”、“?！薄ⅰ把颉笔怯行斡邢蟮?。在這種情況下，有形與無形，有象與無象，似乎就成了區(qū)分個別與一般、感性與理性的一個標準。但是一般與個別的真實關(guān)系是，不是一般包含著個別，而是個別包含著一般。一般只是個別的一部分、一方面或本質(zhì)，一般與個別相比較，遠不如個別更豐富、更完滿。
當(dāng)作一般的概念，尤其是當(dāng)作最具一般意義的哲學(xué)概念，就是這樣從個別當(dāng)中升華、抽象而來，任何個別經(jīng)過千萬次的轉(zhuǎn)化而與另一類的個別（事物、現(xiàn)象、過程）相聯(lián)系。所謂“為學(xué)日進，為道日損，損之又損，以至于無為”，只有達到“無為”境界，方能“無不為”。這里的“道”可以理解為最具一般意義的哲學(xué)概念，事實上人們也一直是把“道”當(dāng)作哲學(xué)概念的，所謂“損之又損”，也就是不斷的抽象，把原本有著無限豐富內(nèi)容的個別，一點一點的剔除，最后只保留下與其它任何個別共有的那么一點東西。不能否認抽象思維在認識過程中的地位與作用，但它終歸脫離了更豐富、更完滿的個別，尤其是脫離了個別的客觀實在性，這樣也就為認識通向歧路設(shè)下了許多陷阱。
卦體的構(gòu)建也是經(jīng)過了不斷的抽象，但作為結(jié)果它不是無形無象的概念，而是有形有象的“物”，這個“物”不同于個別，不同于自然物，因為它經(jīng)過了人們頭腦的“加工”，經(jīng)過了抽象之網(wǎng)的層層過濾。這個“物”也不同于概念，因為它有形有象。作為認識過程，它可以說是認識的最高或最后產(chǎn)物，這種認識仿佛又回到了它的起點，也就是“個別”，恢復(fù)或保留了它的客觀實在性質(zhì)。
除了一個有形有象、一個無形無象以外，卦體與概念還有哪些區(qū)別呢？從內(nèi)容上講，可以說一個是完整充實，一個是零碎蒼白；從形式上講，一個是直觀簡約，一個是晦澀龐雜。
為什么說卦體是完整充實的呢？從卦體的結(jié)構(gòu)上我們知道，它有三條“繩索”，一條是天地之?dāng)?shù)，一條是空間方位，再一條是時間，這三條繩索交織在一起，形成了一個“天網(wǎng)”，所謂“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”，世上萬事萬物，有哪一個能夠脫離開這三道“繩索”的呢？概念就其本性來講，也能夠或應(yīng)該可以反映萬事萬物，但真正做到這一點卻非常困難，比如說人們知道，時間與空間是物質(zhì)存在的基本形式，但在研究或表述上卻又常常把這三者割裂開來，以至于孤立的或靜止的看待事物。卦體與易道的結(jié)合，就能使人們從聯(lián)系的角度，從運動與發(fā)展的角度來觀察問題。再比如說人們也知道看問題應(yīng)當(dāng)全面，但什么是“全面”？，怎樣才能做到“全面”，單從概念上講要費很多話，最后還是不一定“全面”，而在卦體上這就不是一個問題，六爻就是“全面”，就是“全方位”、“多角度”，這就避免了觀察的片面性問題。
為什么說周易在表述形式上要比以概念為質(zhì)料的一般哲學(xué)更直觀、明快與簡約呢？這還是因為有了這樣可以概括或模擬萬事萬物的卦體。有了這個卦體可以省好多話，比如說某卦某爻的爻辭是“征吉”，這里我們就沒有必要追問是誰“征”？聯(lián)系卦體的形勢，我們也就知道這個爻要“征”誰？為什么“征”以及“征”的結(jié)局。至于這個爻是強是弱、是貧是富、是牝是牡、是男是女等等，更是視畫可知。再比如說，如果是同樣的意思，前面講了，后面就不再重復(fù)，依照前例類推就是了，這就是“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，依據(jù)這條原則，如果我們看到后面有了與前面相同的字、辭，那么可以斷定這個后面的字、辭一定與前面的有某種聯(lián)系，但也一定有區(qū)別，如果沒有聯(lián)系，那就不會用相同的字、辭；如果完全相同，后面也決不會再現(xiàn)。從這個意義上說，周易就是一部不成文的“法典”，一部幾千字的典籍，能夠包羅萬象，一個重要原因就在這里。周易在表述形式上能夠直觀、明快、簡約，還有一個原因就是使用了“象”，我們知道，同一個概念在不同的時代、不同的人那里，可能有不同的內(nèi)涵，甚至同一個人在不同時期使用的同一個概念，也常常有差別，因此要做到明晰概念，避免歧義，是一件十分困難的事。而“象”就不同了，比如“馬”作為“象”，只要有這個事物存在，人們就不會把“馬”與“?！?、“羊”混同起來，除非是別有用心的人“指鹿為馬”。這就是“象”優(yōu)于概念的一個地方，《系辭》講“子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言”，這還有道理的，只是《系辭》作者并沒有真正理解“立象盡意”的意義，顛倒了“象”與事物之間的關(guān)系，比如說“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑”，好象市場交易是受了“噬嗑”卦形的啟示才有的；再比如說“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過?！焙孟笫怯辛恕按筮^”的卦形，這才有了棺材，這是毫無道理的。
簡約不等于簡單，正因為周易在表述上使用了推定法，單單一個“元”字，用在乾卦的卦辭里是一個意思，那是表示乾初為甲為“天元”；用在坤卦的卦辭里又是一個意思，那是表示坤初為己為“地元”；用在屯卦的卦辭里另是一個意思，那是表示屯初為乙為“人元”；用在坤卦五爻的爻辭里意思就成了“以此爻改元為吉”。經(jīng)文中一共有27個“元”字，雖然說的都是開端，但要想把這些“元”的具體意義一一區(qū)分清楚，那是相當(dāng)困難的。周易經(jīng)文純用字將近八百，這些字再組成不同的詞組系在不同的卦爻當(dāng)中，要把它們的具體意義都搞清楚，其難度可想而知。假如我們再知道爻不只有陰陽的差別，還有剛?cè)岬牟顒e；有“同位不同時”，還有“同時不同位”；卦有“同體異構(gòu)”，還有“同體異態(tài)”；有“同形異象”，還有“同象異形”。如此等等，那么我們說看似簡單的周易，其實真是說不盡的。
作為一個反映自然、社會、思維等的客觀規(guī)律的知識體系，周易是科學(xué)的、嚴謹?shù)?，嚴謹?shù)娇梢哉f是一字不移。但與一般科學(xué)不同的是，周易沒有“分科”，周易蘊涵著所有科學(xué)內(nèi)容，但又不歸結(jié)為任何一門科學(xué)，周易可以說是一部百科全書。不是運用概念演繹、推理，而是通過形象準確、鮮明而生動的反映典型的環(huán)境、典型的人物或事件等等，從這一點上看，周易也可以說是藝術(shù)。“鳴鶴在陰”是詩，這里有比有興；“羝羊觸藩”如畫，這里有景有色；“翰音登于天”是豪放，“飛鳥遺之音”是婉約，“震蘇蘇”、“震索索”等則是“大音希聲”；“何天之衢”是浪漫，“賁于丘園”是現(xiàn)實；“泣血漣如”是哀，“笑言啞啞”是樂，“先號咷而後笑”是由悲轉(zhuǎn)喜，“先笑後號咷”則是由喜轉(zhuǎn)悲；“鴻漸于陸，其羽可用為儀”展現(xiàn)的是均衡美、對稱美和靜態(tài)美，“鼎折足，覆公餗，其形渥”則是把美好的事物毀滅給人看。假如我們知道爻序只是一條觀察的順序，并非是六爻真正的先后順序，那么這種表現(xiàn)手法就是“蒙太奇”。幾乎所有的藝術(shù)形式在周易中也都可以找到，但周易也不能歸結(jié)為某種藝術(shù)，因為它畢竟是建立在理性思考和精確計算的基礎(chǔ)之上。在科學(xué)與藝術(shù)之間，我們只能說周易是藝術(shù)化的科學(xué)，或者是科學(xué)的藝術(shù)，確切說則是科學(xué)與藝術(shù)的結(jié)晶。
作為一種最古老、最原始的哲學(xué)，“群經(jīng)之首”不是浪得虛名；但作為一種未來的、更高級的哲學(xué)，則需要審慎對待，因為它必須能夠吸納或包容以往全部哲學(xué)研究的優(yōu)秀成果，又能突破現(xiàn)有哲學(xué)的局限，并經(jīng)得起歷史與實踐的檢驗，這是來不得半點虛偽與狂妄的，決定的倒是其反面：誠實與謙遜的態(tài)度。
易是“說不盡”的，但不等于“說不清”。易是高山，“高山仰之可極”；易是大海，“深淵度之可測”；易是一座寶庫，內(nèi)有無數(shù)珍寶；易又好比“地獄”，在這里任何怯懦、卑微都無濟于事?！爸挥心窃谄閸缧÷返呐实巧喜晃穭诳嗟娜擞邢Ｍ竭_光輝的頂點”，相信經(jīng)過人們的不懈努力，易經(jīng)之謎一定會早日大白于天下！
謹向所有關(guān)注、支持和理解的朋友們表示謝意。
向歷任版主表示謝意。
最后用幾句打油詩權(quán)當(dāng)結(jié)尾：
客居七星七星客，
七星壇上祭七星。
七星劍起七星現(xiàn)，
七星現(xiàn)兮見七星。
（敬告讀者：《學(xué)易雜談》經(jīng)過初步整理，全文在“哲學(xué)人生論壇”和“大易論壇”重發(fā)，歡迎批評指教。本人的郵箱是：qixingkeke@eyou.com）
《學(xué)易雜談》全文目錄
1、 ?開篇 ??????????
2、 ?卦體是一個球體 ?
3、 ?乾坤一體 ???????
4、 ?球與棒棰 ????????
5、 ?兩個“蹺蹺板” ???
6、 ?卦體的平衡與失衡 ??
7、 ?相鄰與相對 ?????????
8、 ?分清“敵、我、友” ??
9、 ?大道多歧 ???????????
10、 ?三個圓圈 ???????????
11、 ?兩根“拐子” ???????
12、 何謂“輿說輻，夫妻反目”
13、 ?何謂“壯于大輿之輹” ??
14、 “大車以載”和“舍車而徒”
15、 ?何謂“曳其輪” ??
16、 “復(fù)自道”和“反復(fù)其道”
17、 ?“黑洞”與“白洞”
18、 ?“虎頭”在哪里？ ?
19、 ?“爸爸，媽媽，你們在哪里？”
20、 “同人于宗”和“厥宗噬膚”
21、 ?“德”與“得” ???
22、 ?“恒其德”與“不恒其德”
23、 ?一口“扳倒井”
24、 ?周易體系框架（初探） ?
25、 ?何為“眇能視，跛能履”？
26、 ?何為“夬履”？
27、 ??怪怪的“夬卦”
28、 ??何為“中行”？ ??
29、 ?“入于左腹”與“折其右肱”
30、 ?“失前禽”和“壯于前趾”（兼談師比并非“覆卦”） ???
31、 ??“ 坤卦為何“利西南得朋，東北喪朋”？
32、 ??何謂“密云不雨，自我西郊”
33、 ?“弗過遇之”與“弗遇過之”
34、 ??“西山”與“ 岐山”
35、 ??蹇卦為何“利西南，不利東北”？
36、 ?“比之自內(nèi)”與“外比之”
37、 ?“往”與“來”
38、 ?“往”與“復(fù)”
39、 ?“無所往”與“有攸往”
40、 ??“無成有終”與“無成”
41、 ??何謂“無初有終”？
42、 ?“ 觀我生，進退”與“進退，利武人之貞”
43、 ??何為“巽在床下”？
44、 ??“童蒙”與“童觀”
45、 ??“濡其首”與“濡其尾”
46、 ?“君子”與“君子之道”
47、 ??“幾”在何處？
48、 ??屯卦到底有多少“異構(gòu)體”？
49、 ??“君子征兇”與“君子無咎”
50、 ??“利君子貞”與“不利君子貞”
51、 ??“ 君子吉”與“小人否”
52、 ??“小人用壯”與“ 君子用罔”
53、 ???為何“君子于行，三日不食”？
54、 ?“君子得輿”與“小人剝廬”
55、 ?“ 君子豹變”與“小人革面”
56、 ??“觀國之光”與“君子之光”
57、 ??“謙謙君子”與“君子有終”
58、 ??何為“君子維有解”？
59、 ?“匪寇婚媾”與“婚媾有言”
60、 ?“不利為寇”與“利御寇”
61、 ??何為“致寇至”？
62、 ?“利涉大川”與“不利涉大川”
63、 ?“利涉大川”與“用涉大川”
64、 ?“孚”是“誠信”嗎？
65、 ?“孚”字表達的是一種主從關(guān)系
66、 ?“有孚”與“罔孚”
67、 ?“有孚攣如”與“有孚威如”
68、 ??何謂“孚乃利用禴”（兼談師比、萃升不是覆卦）
69、 ?“己日乃孚”與“未占有孚”
70、 ?“利見（jian）大人”還是“利見（xian）大人”
71、 ??乾坤是怎樣變成屯蒙的
72、 ?“ 鷸蚌相爭，漁人得利”
73、 ??“二牛頂杠，貴在堅持”
74、 ?“兩強相較，必有一傷”
75、 ?“利見大人”與“用見大人”
76、 ?為何否二“小人吉，大人否”？
77、 ??再談“含章”
78、 ?易象及其分類（初試）
79、 ?一個“顛倒鼎”
80、 ??陰陽與剛?cè)?/p>
81、 “利牝馬之貞”與“畜牝牛吉”
82、 “童牛之牿”與“豮豕之牙”
83、 ?“執(zhí)之用黃牛之革”和“鞏用黃牛之革”
84、 “喪牛于易”與“喪羊于易”
85、 “喪羊于易”與“牽羊悔亡”
86、 “牝馬”與“乘馬”
87、 ?“白馬”與“良馬”
88、 ??何為“用拯馬壯”？
89、 ?“喪馬勿逐”與“馬匹亡”
90、 “履虎尾”與“虎視眈眈”
91、 “包有魚”與“包無魚”
92、 “貫魚”與“豚魚”
93、 “田有禽”和“田無禽”
94、 “田獲三狐”和“田獲三品”
95、 ?“黃裳”與“黃離”
96、 “黃矢”、“金矢”與“黃金”
97、 “金夫”與“金車”
98、 “白馬”、“白賁”與“白茅”
99、 ?何謂“明夷”？
100、 ?一只婷婷玉立的“鴻”
101、 ?“朱紱”與“赤紱”
102、 ?“祭祀”與“享祀”
103、 “臘肉”與“乾肉”—兼談與天干有關(guān)的爻象
104、 ??與爻位有關(guān)的爻象
105、 ??“同人于郊”與“同人于野”
106、 ?“同人于門”與“出門交有功”
107、 ?“于出門庭”與“不出門庭”
108、 ?何謂“維心亨”？
109、 ?“有孚惠心”與“立心勿恒”
110、 ?“為我心惻”與“厲，熏心”
111、 ??“其心不快”與“我心不快”
112、 ?百條術(shù)語釋義
113、 “ 先甲三日”與“后甲三日”
114、 ?“先庚三日”與“后庚三日”
115、 ?“遇主于巷”與“主人有言”
116、 “王三錫命”與“王用三驅(qū)”
117、 “公用亨于天子”與“王用享于帝”
118、 ?“王母”與“祖母”
119、 ??蠱卦初爻為什么納庚？
120、 “不事王侯，高尚其事”
121、 ?“王假有家”與“王假有廟”
122、 ?“王假之”與“渙王居”
123、 ?“配主”與“夷主”
124、 ?何謂“大君有命”？
125、 ?何謂“武人為于大君”
126、 ?何謂“大君之宜”？
127、 ?履卦是怎樣變成泰卦的？
128、 ??“以祉元吉”與“疇離祉”
129、 ??“無祗悔”與“祗既平”
130、 ??復(fù)卦是如何變無妄的？
131、 ??“同體異態(tài)”與“同形異象”
132、 ?“同體異構(gòu)”和“同位異時”
133、 ??夬卦到底有多少“異構(gòu)體”？
134、 ?“否極泰來”還是“泰極否來”？
135、 “否之匪人”與“比之匪人”
136、 ?“先否后喜”與“使遄有喜”
137、 “勿藥有喜”與“介疾有喜”
138、 ??屯上為什么“泣血漣如”？
139、 ??同人五為什么“先號咷而後笑”？
140、 “三歲不興”與“三年克之”
141、 ?“三歲不得”與“三歲不覿”
142、 “不見其人”與“闃其無人”
143、 ?“七日來復(fù)”與“七日得”
144、 ?周易卦變簡說
145、 ??屯卦中確立的“婚媾原則”
146、 ?“取女”與“納婦”
147、 ???帝乙歸妹—帝王之家的聯(lián)姻
148、 ??觀二為何“利女貞”？
149、 ?“老夫得其女妻”和“老婦得其士夫”
150、 ??咸卦為何“取女吉”？
151、 ?“取女”和“女歸”
152、 ?一個大膽的“小妾”
153、 ??遯三為何“畜臣妾，吉”？
154、 ?何謂“朋合簪”？
155、 ?“由豫”與“由頤”
156、 “鳴謙”與“鳴豫”
157、 ?“鳴豫”、“冥豫”與“冥升”
158、 何謂“憧憧往來，朋從爾思”？
159、 “大蹇朋來”與“朋至斯孚”
160、 ?卦體的靜態(tài)平衡與動態(tài)平衡
161、 ?卦體形態(tài)的多樣性
162、 卦爻運動的速度問題（一）
163、 卦爻運動的速度問題（二）
164、 卦爻當(dāng)中的“高能粒子”
165、 易卦中的“單極世界”
166、 “鳴鶴在陰，其子和之”是怎么回事？
167、 “和兌”是怎么回事？
168、 屯卦中所確立的“建侯原則”
169、 豫卦為什么也說“利建侯”？
170、 “大君”的權(quán)力有多大？
171、 周易中的“家天下”
172、 “家長”對“君主”的干預(yù)
173、 天子“立憲”
174、 周易中的“世襲制”
175、 帝乙不是“帝”
176、 周易中的“龍虎斗”
177、 周易中的“父系”與“母系”
178、 周易中的“中間派”
179、 周易中的“原則之爭”
180、 周易中的“道義之爭”
181、 “道義”標準的兩重性
182、 ?周易中的“道”與“律”
183、 “天平地成”與“地平天成”
184、 “人心惟?！迸c“道心惟微”
185、 ?周易中的“訴訟原則”
186、 ?周易中的“刑罰原則”
187、 周易中的“牢獄”
188、 周易中的“牢獄生活”
189、 周易中的“有言”
190、 “利執(zhí)言”與“主人有言”
191、 ?“聞言不信”與“有言不信”
192、 ?周易中的“言有序”
193、 周易中的軍事與戰(zhàn)爭
194、 戰(zhàn)爭的根源是諸爻之間的失衡與僵窒
195、 ?周易中的軍隊
196、 ?周易中的攻防
197、 ?正義戰(zhàn)爭與非正義戰(zhàn)爭
198、 ?屯卦中所確立的“囤積原則”
199、 ?需卦中所確立的“需求原則”
200、 “于食有福”與“受茲介?！?/p>
201、 “并受其?！迸c“實受其?！?/p>
202、 ?卦爻的交流與交換
203、 周易中的“分工”
204、 周易中的“生產(chǎn)”
205、 六爻簡論
206、 周易“十二變”
207、 說不盡的周易（結(jié)束語）
