[原文]
季康子問：使民敬、忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。
[譯文]
季康子問：要使民眾敬其上，忠誠又能互相勸勉，應(yīng)該怎么做？先生回答：你能莊重的對待他們，他們就會敬重你，你能孝順父母，慈愛幼小，他們就會對你盡忠，提拔好人，教導(dǎo)能力不足的人，他們就會互相勸勉。
季康子：季孫肥，魯國大夫，哀公時正卿，是當時魯國政治上最有權(quán)力的人，康是他的謚號。
忠以勸：以，作連詞用，及的意思。勸，勸勉的意思。
莊：容貌端嚴。
[愚悟]
本章與上章哀公所問，其實是同一個問題，都是關(guān)于如何治理民眾的，只是季康子問的更具體些，夫子回答的也更具體、針對性更強。兩章夫子的回答雖有差異，但都有由己及人，則治自至的意思。是?。∪粝牍芎脛e人，當須管好自己，己不正，如何正人？這也符合儒家一貫的思想主張。
臨之以莊，上對下稱為臨。在上位的人能夠莊重，則在下位的人自然能肅敬。試想，領(lǐng)導(dǎo)容貌端莊，下屬還敢隨便造次嗎？當然，莊重不是讓你一臉嚴肅、高不可攀的樣子，否則又將有失偏頗了。能孝于親，慈愛幼小，則在上位之人必有德，有德之人又能惠及大眾，反過來，民眾又怎會不愛戴，不忠心于他呢？舉善而教不能，善者，實如上章直者、賢者，能使賢者在位，不能者有人教導(dǎo)，上下關(guān)系自然和諧融洽，努力其事。
春秋時期，魯國的國政有很長時間為孟孫氏（仲孫氏）、叔孫氏和季孫氏所專，其中又以季孫氏勢力最強。因為他們都是魯桓公的后代，所以稱為三桓，三桓專魯政，家臣又專三桓之政，典型代表如季孫氏家臣——陽虎。哀公時，季康子執(zhí)政，或因時政而有此一問，夫子卻告訴他，從自己做起，或有暗示季康子應(yīng)當尊君不僭禮，倘若自己都不尊上，下屬又怎么會尊敬你呢？人心可是相通的，上梁不正，下梁自然會歪。
當然，論而擴之，這里的上、下兩者，可以是相對的，即上者有時也是下者，下者有時也是上者。如此，大家皆可受教而有所發(fā)。
[原文]
或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？
[譯文]
有人對先生說：你為什么不從政？先生說：《書》上說：孝??！孝順父母，友愛兄弟，把這種風氣影響到政治上，也是從政??！你認為如何做才算從政呢？
或：有人。
奚：疑問代詞，相當于何，什么，為什么的意思。
孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政：以下三句是《尚書》逸文，出自《君陳》篇，但不是原文引用。其中第三句倒底算不算引用，一直有爭議。此作引文用。施，延及，影響。政，有兩種解說。一說以事言，政事也；一說以人言，當政者也。兩說皆通，今從前說，這樣，前后的政意思就一致了。
[愚悟]
本章對話，有人以為是定公初年的事，當時夫子不仕，或有難言之隱，所以托以此告之。夫子雖以此為托詞，但為政的要理卻說的一點沒錯。儒家以修身、齊家、治國、平天下為目標，身修、家齊是治國、平天下的基礎(chǔ)。孝順父母，友于兄弟，就是最基本的修身、齊家，所以能為一家之政，推而廣之，也是為政，并非一定要身居官位才能為政。這或許異于許多人的為政觀念。當然，這只是儒家為政的起點，而不是終點。如果沒有不得已的情況，還是要不斷努力前進，以天下為己任，造福民眾。
從本章也可以看出，儒家雖重政治，但更重人道，人道是儒家政治學(xué)說的基石，如果失人道，就談不上為政了。
