《莊子》讀后感

作者：莊周

譯注：方勇

方勇先生譯注的《莊子》，中規(guī)中矩，適合我這類入門(mén)小白，如果再讀應(yīng)該會(huì)選擇陳鼓應(yīng)。讀完最大感受，一是莊子的理論自成體系，充滿哲學(xué)思辨意味，從道、知、德、名四個(gè)層次，構(gòu)建起認(rèn)知邏輯框架，核心論述清晰自洽。二是驚艷于莊子汪洋恣意的文風(fēng)，從文學(xué)角度看，勝過(guò)老子、孔子等知名大佬，無(wú)論是莊周夢(mèng)蝶里物我兩忘的恍惚瞬間，還是莊子鼓盆而歌的曠達(dá)，抑或鯤鵬摶扶搖而上九萬(wàn)里的浩蕩長(zhǎng)風(fēng)，無(wú)不令人拍案叫絕。

一、理論上，將認(rèn)知分為道、知、德、名四個(gè)維度。道是本體，是絕對(duì)正確的存在；知是對(duì)道的認(rèn)知，知融入道，即迭代轉(zhuǎn)化為自己的道；德是根據(jù)知采取的行為，知德不符，就會(huì)產(chǎn)生認(rèn)知混亂；名是由德疊加他知產(chǎn)生的衍生物，德名不符則為虛名，將迷失于道。總之，知是知道自己能做什么，德是實(shí)際自己做到了什么，名是知道自己做到了什么，三者相符就是知行合一的加強(qiáng)版。

文本結(jié)構(gòu)上，整本莊子充斥著汪洋恣肆的寓言，但看似荒誕的故事里，藏著的是給普通人的精神解藥。莊子的核心是內(nèi)七篇，從《逍遙游》定總綱之逍遙道；到《齊物論》立正確認(rèn)知，即知通為一；再到《養(yǎng)生主》（保身，順從自我）《人間世》（全生，適當(dāng)順從外界）講處世；《德充符》（養(yǎng)親，自我和外界調(diào)和的方法）《大宗師》（自我和外界不可調(diào)和時(shí)的處置方法）修本心；《應(yīng)帝王》（個(gè)人逍遙應(yīng)用到集體逍遙）談應(yīng)用，都在講一件事：人該如何在紛亂的世間，守住內(nèi)心的安定，抵達(dá)真正的逍遙。他把逍遙的本質(zhì)，落在了“知、德、名相符”上——知道自己能做什么，實(shí)際做到了什么，也清楚自己做成了什么，這份知行合一的篤定，便是人不內(nèi)耗、不迷茫的根源。

二、關(guān)于內(nèi)耗的本質(zhì)，莊子比喻：像拼命奔跑想甩掉自己影子和腳印的人，跑得越快，腳印越多，影子追得越緊，最后活活累死。的確，有時(shí)我們以為是外界在折磨自己，實(shí)則是自己在跟自己較勁。比如遇挫時(shí)抱怨命運(yùn)不公，做事時(shí)在意旁人的指指點(diǎn)點(diǎn)，選擇時(shí)糾結(jié)于得失成敗，實(shí)則于事無(wú)補(bǔ)，白白讓自己在患得患失的拉扯里耗盡心力。

三、關(guān)于莊子給的解藥，與榮格理念一致——接納真實(shí)的自己。人生的終極目標(biāo)不是成為一個(gè)完美的人，而是成為一個(gè)完整的人，能與自己不喜歡部分和解。他說(shuō)“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，不必用別人的標(biāo)準(zhǔn)丈量自己的人生，鯤鵬有九萬(wàn)里的征途，麻雀有蓬蒿間的快樂(lè)，本就沒(méi)有高低之分；他說(shuō)“物無(wú)非彼，物無(wú)非是”，世間沒(méi)有絕對(duì)的是非對(duì)錯(cuò)，與其在無(wú)意義的爭(zhēng)辯里消耗自己，不如“兩行”，接納不同的存在，也放過(guò)自己；他說(shuō)“嗜欲深者天機(jī)淺”，人對(duì)外物的欲望越深，內(nèi)心的智慧就越淺，那些追名逐利的執(zhí)念，就像一張網(wǎng)，把心困在里面，唯有減少向外的追逐，才能回歸內(nèi)心的本真，洞悉事物本質(zhì)。

四、關(guān)于老莊孔思想差異

1.老子的道，是天地萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律，是給世間立的法則，更是一套入世成事的方法論?！兜赖陆?jīng)》五千言，字字都是處世的箴言，他講“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，講“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，核心是教世人以柔克剛、藏鋒守拙，在復(fù)雜的世道里站穩(wěn)腳跟，治國(guó)安邦。他的“無(wú)為”，是不妄為，是順應(yīng)規(guī)律做事，不強(qiáng)行干預(yù)事物的發(fā)展，最終實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”。老子的智慧，是人間的智慧，是教你怎么在世事里走得更穩(wěn)、走得更遠(yuǎn)，偏向入世的生存哲學(xué)。

2.莊子的道，主要不是用來(lái)成事的，而是用來(lái)安身的。他也講道是萬(wàn)物的本源，是一切事實(shí)的總和，可他最終把道落到了每個(gè)普通人的心上。老子教你怎么在世俗里贏，莊子卻問(wèn)你，為什么非要執(zhí)著于輸贏？老子教你怎么做好一國(guó)之相，莊子卻寧愿做拖著尾巴在泥里打滾的烏龜，也不愿走進(jìn)廟堂封官拜相而受束縛。他的“無(wú)為”，不是做事的方法論，而是修心的境界——不跟自己較勁，不被名利、得失、生死綁架，哪怕身處亂世，身處低谷，也能讓心獲得絕對(duì)的自由，自在逍遙。

3.孔子當(dāng)然也有很多正確的東西，尤其是經(jīng)歷過(guò)、實(shí)踐過(guò)，再回來(lái)看，會(huì)更加認(rèn)同，但它缺少思辨的過(guò)程，有點(diǎn)結(jié)論式教條，他用極簡(jiǎn)的文字告訴你世間的真理，定下了萬(wàn)物運(yùn)行的辯證法則，好像你照著做，便合于真理；而莊子則提供了較多思辨的可能。希臘所謂的philosophy，哲學(xué)，是“愛(ài)智”的意思。熱愛(ài)智慧、熱愛(ài)思辨叫作哲學(xué)，如果你只是讀別人講過(guò)的東西，本身沒(méi)有思辨，只是繼承或模仿別人的想法，就不能稱之為哲學(xué)。因?yàn)?，哲學(xué)的起點(diǎn)是懷疑。比如孔子說(shuō)：“勿以惡小而為之”這句話對(duì)不對(duì)？我們應(yīng)該想想看，從正面想、從反面想，最后即使我同意孔子說(shuō)的，可是我有過(guò)一個(gè)思辨的過(guò)程，如果沒(méi)有這個(gè)過(guò)程我就照做，它就不叫哲學(xué)，也不叫作思維。如果人人都不假思索地把圣人的話，當(dāng)成理所當(dāng)然，會(huì)造成一種可怕的暴力。

五、關(guān)于如何愛(ài)自己

什么是愛(ài)自己？莊子《人間世》有一個(gè)通透的解答：古之至人先存諸己，而后存諸人。儒家也講己立而后立人，己達(dá)而后達(dá)人，以及佛家的自度而后度人。三者雖出自不同法門(mén)，卻殊途同歸。愛(ài)人必先愛(ài)己，唯有先學(xué)會(huì)好好愛(ài)自己，才有能力真正去溫暖他人。然而，在喧囂浮躁的現(xiàn)代生活里，我們總被外界的壓力與他人的期待裹挾，被無(wú)盡的欲望拉扯，心理閾值被拔得越來(lái)越高，卻越來(lái)越難獲得內(nèi)心的安寧，走著走著，就漸漸忘了該如何善待自己。我們總在向外追逐，總在跟別人比較，總在為未發(fā)生的事焦慮，為已發(fā)生的事后悔，就像那個(gè)追著影子跑的人，一刻不得停歇。

真正的愛(ài)自己，不是滿足無(wú)盡的物欲，而是“先存諸己，而后存諸人”，先安頓好自己的內(nèi)心，接納自己的所有模樣，不被他人的期待綁架，不被世俗的標(biāo)準(zhǔn)束縛。莊子在齊物論中提出萬(wàn)物其一的觀點(diǎn)，認(rèn)為天地萬(wàn)物本無(wú)高低貴賤之分。這啟示我們?cè)谡鋹?ài)自己的同時(shí)也要懂得尊重他人，不用自己的標(biāo)尺去丈量別人的人生。如此才能擁有更開(kāi)闊的格局，也才能更深刻的認(rèn)識(shí)自己。

所以莊子的答案應(yīng)該是“外化而內(nèi)不化”，即身心安定，不受紛繁復(fù)雜的外界所干擾，在堅(jiān)持內(nèi)心的同時(shí)，做到對(duì)社會(huì)順應(yīng)通達(dá)。就像莊子筆下的那棵樗樹(shù)，世人都覺(jué)得它大而無(wú)用，可它從來(lái)不為所動(dòng)，也恰恰因?yàn)檫@份“無(wú)用”，不被砍伐，得以長(zhǎng)在無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，讓人可以彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。