2017-09-18， 上海
? 維? 心? 說?
這一段《傳習(xí)錄》講的是戒懼與慎獨的關(guān)系。
戒懼與慎獨出自《中庸》首章——“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也?！?/p>
本段《傳習(xí)錄》中“戒懼”是“戒慎恐懼”的簡稱，主要意思是對于自己沒有見過、沒有聽過的事情要保持謹(jǐn)慎和警戒。沒見過的事情出現(xiàn)一點苗頭為“隱”，沒聽過的事情探出一點萌芽為“微”，所以“莫見乎隱，莫顯乎微，幫君子慎其獨也”的意思就是，即使小到隱微之處也應(yīng)該克己修身，所以君子才要慎獨。
所以，由于戒懼是未見未聞時要做的事情，所以學(xué)生問是不是戒懼就是自己未知時的工夫，而慎獨就是自己獨知時的工夫？
陽明先生解釋到，這些都是一個工夫。無事時是獨知，有事時也是獨知。
為什么這么說？因為陽明先生認(rèn)為，有事無事都是自己的心上去說，和外界無關(guān)，所以都是自己的獨知。
我們知道社會上有公德和私德，有些人私德很好，公德卻差，有些人公德很好，卻不注重私德。造成這種差異的關(guān)鍵就在于，只在共知上去下工夫，而不在獨知上下工夫。
此話怎講？只在共知上下工夫，就是有人看著時，就去講君子之道，學(xué)君子所為?？墒亲约邯毺帟r，就把君子之道扔到一邊，甚至心生厭惡，這就是“見君子而后厭然”。
所以我們應(yīng)該怎么用下工夫？只需在獨知處，因為“此獨知處便是誠的萌芽”。只要這一念之萌動處立定了，則一是百是，否則就一錯百錯。無論有事無事，都在獨知處“立誠”即可，若分一個戒慎和恐懼，則又是工夫有所支離間斷。
所以回到《中庸》首章，其實戒慎也好，恐懼也好，都是君子慎其獨的表現(xiàn)。只是這個“獨”不應(yīng)該簡單理解為一個人的時候，而應(yīng)該知道“心外無物、心外無事”，任何事物都在我心內(nèi)，不分獨眾，不分“共知”或“獨知”。
皆是“獨知”，因為“獨知”是意念之始，是誠意之萌。君子慎獨，不僅在于君子在獨處時還謹(jǐn)言慎行，而在于君子在任何時候、在任何事情面前都能堅守自己的誠意與良知。
“此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”
原? 文?
正之問：“戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫，此說如何？”
先生曰：“只是一個工夫。無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知于此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見君子而后厭然’。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯，正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈，全體只在此處，真是莫見莫顯，無時無處，無終無始，只是此個工夫。今若又分戒懼為己所不知，即工夫便支離，亦有間斷。既戒懼即是知，己若不知，是誰戒懼？如此見解，便要流入斷滅禪定。”
曰：“不論善念惡念，更無虛假，則獨知之地，更無無念時邪？”
曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏聵，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”
維心說：陽明心學(xué)傳習(xí)平臺
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