子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！?/p>

子路問：“衛(wèi)國國君等著您去治理國家，您打算首先做什么？”孔子答曰：“必也正名乎”?！氨匾舱酢钡暮x到底是什么，后人至今沒有統(tǒng)一的認(rèn)識。

由本章的具體語言環(huán)境看，孔子的“必也正名乎”是在將要治理衛(wèi)國國政時所言，因此，所正之“名”與政治有關(guān)是確定無疑的。有人以述而篇“冉有問”章中的子貢之言來證明孔子無意在衛(wèi)國任職，認(rèn)為孔子所說的“名”無關(guān)衛(wèi)國的政局，于是轉(zhuǎn)而去挖掘“名”的原始本義。但不在衛(wèi)國任職不意味著不能議論衛(wèi)國的國政，或不能談?wù)摓檎钠毡樾缘览恚?，拋開治國理政而談“正名”實際上是無視“必也正名乎”所依存的語言環(huán)境而進(jìn)行的生發(fā)，結(jié)果當(dāng)然就會遠(yuǎn)離孔子的原意。

哲學(xué)界將孔子的“正名”作為哲學(xué)命題，視孔子的正名主義為中國名學(xué)的始祖而進(jìn)行廣泛深入的研究，研究對象、研究范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了此句甚至《論語》的范疇，其結(jié)論自然不能成為孔子此言的注腳。語言學(xué)界將“正名”理解為整肅概念之運用，強(qiáng)調(diào)名稱與內(nèi)容在語言及思想上的一致性?？鬃邮且晃唤逃也皇且晃徽Z言學(xué)家，可以關(guān)心語言問題，關(guān)心概念的準(zhǔn)確與否，但不會將概念的明晰性、精確性等邏輯問題、語言問題作為關(guān)注的首要對象。整部《論語》以治國理政為中心，表達(dá)的是仁、義、禮、智、信等內(nèi)容，認(rèn)為此處是唯一一處探究語言文字的規(guī)范使用問題，實無道理?？鬃诱f過，“政之急者，莫大乎使民富且壽也?！保ā犊鬃蛹艺Z·賢君》）強(qiáng)調(diào)富民教民才是執(zhí)政最重要最急迫的任務(wù)。關(guān)于這點，更為直接的證據(jù)是孔子到達(dá)衛(wèi)國時與冉有的對話：

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之。”(子路篇)

孔子到衛(wèi)國后，看到人口眾多的景象，發(fā)出由衷的贊嘆。冉有于是問孔子：“人口已經(jīng)眾多了，然后該怎么辦？”孔子回答說：“使他們富裕起來?！比接凶穯栒f：“如果已經(jīng)富裕了，又該怎么辦呢？”孔子回答說：“教化他們。”從這段對話可以看出，富而后教是孔子心中治衛(wèi)的首要任務(wù)，是需要立馬進(jìn)行的工作，而“正百事之名”的語言邏輯之事，即便屬于教化的內(nèi)容，也沒有排在最先的位置。

被皇侃以降所著力征引以表明孔子重視“正名”的事例是：孔子侍坐于季孫，季孫之宰通曰：“君使人假（借）馬，其與之乎？”孔子曰：“吾聞：君取于臣曰取，不曰假?！奔緦O悟，告宰通曰：“今以往，君有取謂之取，無曰假。”孔子曰：“正假馬之言而君臣之義定矣。”（《韓詩外傳·卷五》）

這段記載，確實反映了孔子重視名分上的用辭，但用孔子自己的話說，是通過“正言”來糾正非禮的僭越行為，并非通過“正名”使說話辦事有正當(dāng)?shù)睦碛珊蜋?quán)威。季孫是魯國的執(zhí)政上卿，除魯昭公十年至十二年因其家臣陽虎和公山不狙的叛亂而暫由孔子代理朝政外，一直把持魯國的國政。倘若《韓詩外傳》的這段記錄屬實，當(dāng)屬孔子協(xié)助季孫“與聞國政”的時期。然而，孔子雖指出了季孫之宰的用詞不當(dāng)，季孫也表示接受，卻并未因此而改變什么，倒是時間不長，孔子便因季孫的冷落而離魯，開始了周游列國的行程?？梢?，此處所謂的“正名”實為正言，但也并未使不合禮教者拋卻非臣之心。

孔子的“正名”若被釋為擺正衛(wèi)君的“名分”，結(jié)合衛(wèi)國的政治局勢，那“正名”也就不外乎是“正”衛(wèi)出公輒屬“不受命”之君以及為君者當(dāng)為“世子”蒯聵兩個方面的意思。

《左傳》載，衛(wèi)靈公夫人南子淫亂，太子蒯聵羞之，欲謀殺南子。南子覺察后訴諸衛(wèi)靈公，靈公怒，蒯聵?biāo)焯油鏊螄Ｐl(wèi)靈公死后，南子與大臣們立蒯聵之子輒為君，即衛(wèi)出公。事在魯哀公二年。是年六月，晉大夫趙鞅納衛(wèi)太子蒯聵以奪君位，衛(wèi)人拒之，父子對峙。至魯哀公十五年，蒯聵才奪權(quán)成功，是為衛(wèi)莊公。

魯哀公六年，孔子從楚國來到衛(wèi)國。當(dāng)時衛(wèi)國國君就是衛(wèi)出公。司馬遷在《史記·孔子世家》中說：“是時，衛(wèi)君輒父不得立，在外，諸侯數(shù)以為讓。而孔子弟子多仕于衛(wèi)，衛(wèi)君欲得孔子為政。子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’孔子曰：‘必也正名乎！’”大約就是根據(jù)太史公的這一說法，朱熹認(rèn)為孔子所謂“必也正名乎”，就是針對衛(wèi)國“出公不父其父而禰其祖（禰其祖，奉祀祖父的宗廟），名實紊矣，故孔子以正名為先”。其后的注家多以“名”為“名分”之義，釋“正名”為糾正衛(wèi)國混亂了的名分。

但關(guān)鍵是“衛(wèi)君待子而為政”，孔子將要“為”的是衛(wèi)出公之“政”?？鬃右粤b旅之臣，謀及衛(wèi)出公，如果孔子認(rèn)為出公的君位不是靈公所授，不合禮制，那孔子為何還要千里迢迢地趕來衛(wèi)國求職呢？且聽到“正名”這話的衛(wèi)出公會讓一個試圖推翻自己的人來執(zhí)政嗎？而如果孔子認(rèn)為衛(wèi)國的國君應(yīng)該屬于世子蒯聵，那他向出公求職，到底是要做出公之臣，還是要幫世子蒯聵回國就君位？

在繼位問題上，孔子并不堅持嫡長子繼承的舊制，這從他贊賞泰伯“三以天下讓”的肯定中便可看出。泰伯是周朝祖先古公亶父的長子，古公喜愛泰伯的三弟季歷的獨生子昌（后來的周文王），希望昌能夠繼承王位，泰伯便與其二弟仲雍出走，使王位傳給三弟季歷。季歷死后，昌做周君五十年，不斷擴(kuò)張國勢，為武王滅殷建立周王朝奠定了基礎(chǔ)?？鬃邮①澨┎白屘煜隆敝e為“至德”（泰伯篇），也就同時肯定了季歷的越位繼承，以及由此而生的文武之治，這表明，孔子所看重的是為政者的實際作為，而非王位繼承的舊禮法。

孔子既然接受衛(wèi)出公之請佐之以政，表明他對衛(wèi)出公是接受的。前面談到，衛(wèi)出公輒的繼位，是因為其父蒯聵企圖殺母不成外逃、其叔父郢擁立的結(jié)果，而在輒繼位后，趙簡子與陽虎曾謀劃送蒯聵回國奪權(quán)，被衛(wèi)人識破后發(fā)兵擊退，表明了衛(wèi)國臣民對輒的擁護(hù)。衛(wèi)出公雖史無美譽(yù)，但起碼在繼位初期表現(xiàn)是好的，從而得到孔門師徒的認(rèn)可，所以，孔子應(yīng)衛(wèi)出公之請為政，怎么會首先“糾正”任用自己的人呢？如果孔子的“正名”確如朱熹所言是想糾正輒的“不父其父而禰其祖”，就必須使輒退位而請其父蒯聵繼位，這不僅做不到，于情于理也很難說通。按照這種理解，孔子與子路的對話就應(yīng)該這樣翻譯：子路問：“衛(wèi)出公輒想請您治理國政，您準(zhǔn)備首先干什么？”孔子回答說：“那一定是先讓衛(wèi)出公輒退位，讓其父蒯聵當(dāng)國君！”這無異于拒絕衛(wèi)出公輒之請，后面的話根本就不用再說了。

孔子居衛(wèi)時雖沒有取得執(zhí)政地位，卻成為衛(wèi)出公的“公養(yǎng)之仕”?？鬃釉谛l(wèi)出公為君時居衛(wèi)長達(dá)六年，是孔子周游列國在一個國家停留時間最長的。據(jù)《孔子世家》和《左傳》記載，魯哀公十六年（衛(wèi)出公十二年），在孔子離衛(wèi)歸魯不久，在蒯聵與孔文子內(nèi)外勾結(jié)回國奪權(quán)的公室內(nèi)亂中，子路為保衛(wèi)公室而戰(zhàn)死。如果孔子的“正名”是為了讓輒還位其父，就不可能投奔并長期服務(wù)于輒，其忠誠的弟子也不會為抵制蒯聵的奪權(quán)行為而喪命。

由以上分析可知，孔子的“正名”既不是表明自己仕于衛(wèi)首先要糾正輒的得位因不源于靈公而不合禮制，自然也不是表明應(yīng)該讓世子蒯聵即君位。那么，作為執(zhí)政的首要問題，孔子要正的到底是什么“名”呢？

《史記·孔子世家》記載，魯昭公二十五年，孔子因魯國發(fā)生政治動亂而離魯適齊，齊景公在與孔子兩次交談后，對孔子的主張和才能頗為欣賞，想重用孔子。但在聽信了齊相晏嬰的話后，“景公止孔子曰：‘奉子以季氏，吾不能?！约尽⒚现g待之。”文中雖然沒有交待孔子在職位上提出了什么要求，但從齊景公的話中可以聽出，孔子是提出過要求的，而且是與季氏（上卿）職位相當(dāng)?shù)囊?，否則，齊景公的“奉子以季氏，吾不能”便沒有來由。同樣的情形也發(fā)生在了衛(wèi)國，魯定公十三年，孔子因“齊人歸女樂”事件離魯并開始周游列國，第一站就是衛(wèi)國：

孔子遂適衛(wèi)，主于子路妻兄顏濁鄒家。衛(wèi)靈公問孔子：“居魯?shù)玫搸缀?？”對曰：“奉粟六萬?！毙l(wèi)人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子于衛(wèi)靈公，靈公使公孫余假一出一入。孔子恐獲罪焉，居十日，去衛(wèi)。(《史記·孔子世家》)

衛(wèi)靈公問孔子在魯國時得多少俸祿，孔子所答之“奉粟六萬”當(dāng)是他“由大司寇行攝相事”時的待遇。衛(wèi)靈公雖然給孔子以同樣的待遇，卻因為聽信讒言而沒有給孔子以任何權(quán)力，并派人監(jiān)視，孔子恐遭不測因而離去。

孔子在定公十年至十二年間雖曾“由大司寇行攝相事”，但司寇之職遠(yuǎn)在季、孟、叔三卿之下，且是“名不正”的代行相職，因此，當(dāng)孔子想通過削三桓而強(qiáng)公室時，雖得到定公的支持，也得到部分實施，卻終因三桓的抵制而未能如愿。有這些教訓(xùn)，當(dāng)孔子再次獲得為政機(jī)會的時候，首先想到的當(dāng)然是能否獲得實際權(quán)力。在孔子看來，沒有實際權(quán)力（名分），說話（頒布政令）就沒有權(quán)威性（執(zhí)行被打折），事業(yè)就無法成功，禮樂就不能振興，刑罰就不能得當(dāng)，百姓也就無所適從?？梢姡罢本褪且筘?zé)任與權(quán)力相當(dāng)，名實相符，以便理直氣壯地履行職責(zé)，成就事業(yè)。在子路篇的“子適衛(wèi)，冉有仆”章后，緊接著便是孔子“茍有用我者，期月而已可也，三年有成”的宣言，它既體現(xiàn)了孔子的自信，也體現(xiàn)了孔子對被任用的期待與承諾，盡管在重等級和出身的年代，孔子的這一愿望是不可能實現(xiàn)的。

至此，孔子所說的“正名”意思就很明顯了，就是要求獲得相應(yīng)的職位或授權(quán)，以便名正言順地履行職責(zé)。用司馬遷記孔子的話說，即“為之必可名”。

孔子以謀求職位為先，這一點可能大大出乎子路的預(yù)料，因此他直言孔子“迂”，即說你的要求多么不合時宜，伸手要官職，是不是有違儒者的名聲。儒家后學(xué)大概也認(rèn)為主動求官是一件不值得肯定的事情，于是便繞彎子強(qiáng)作他解。這種情形，也體現(xiàn)在對孔子“由大司寇行攝相事，有喜色”的考評上。對此，孔門弟子中當(dāng)時就有人批評孔子說：“聞君子禍至不懼，福至不喜。”孔子雖認(rèn)定有這種說法，但仍以“樂其以貴下人”的另見來證明自己無過。對司馬遷的這一記錄，一些后世學(xué)者亦感到難以接受，認(rèn)為“與孟子之不動心大異”。其實，如子路一般的孔門弟子和儒家后學(xué)，對孔子的要求都有些過分，無論出于治國平天下的政治抱負(fù)，還是來自“君子疾沒世而名不稱焉”的個人追求，能走上“行攝相事”的重要崗位，總是一件值得高興的事情，一個人如果凡事皆喜怒不形于色，不僅有悖人性，也十分可怕。

將名位視為執(zhí)政的要件，孔子也有直接的論述。周成公二年，新筑人仲叔于奚解救了衛(wèi)大夫?qū)O桓子，在受賞時，他不要城邑而請求賜給他諸侯所用的禮器曲縣、繁纓用以朝見國君，衛(wèi)穆公答應(yīng)了他?？鬃勇牭胶蠼o予了否定的評價：

仲尼聞之，曰：“惜也，不如多與之邑！唯器與名不可以假人，君之所司也。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。若以假人，與人政也。政亡，則國家從之，弗可止也已?！?《左傳·成公二年》)

文中的“假”同“借”，是賜與的意思?？鬃诱J(rèn)為，禮器與名位是不能隨便賜與的，因為爵位和名號是使人信賴的表征，使人信賴才能保享車服之器，車服之器包含著禮，禮是用來推行道義的，行義就產(chǎn)生了利，有利才能治理人民，這是治理國家的關(guān)鍵。通過上述邏輯推衍，孔子得出結(jié)論：把國君使用的禮器和名分隨便給人就等于把政權(quán)交了出去。給人以名位等于給人以政權(quán)，那么得到名位，自然也就是得到了執(zhí)政的權(quán)力，因此，在得知衛(wèi)君想讓他幫助治理國家時，孔子首先想到的，就是要獲得可以名正言順地行使權(quán)力的名位。

孔子把“名”視為執(zhí)政的要件，故反對隨便將其賜給與實際權(quán)力和責(zé)任不相匹配的人。而對有作為的賢能之士，孔子則主張大膽使用，并以“尊賢為大”(《中庸》)。他在贊美舜的時候就說：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！?《中庸》）而在解釋《周易》乾卦上九“亢龍有悔”的爻辭時，孔子同樣認(rèn)為：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而‘有悔’也?！迸c此相近，在《孔子家語》和《新序》中，均有孔子將“圣人伏匿”視為“天下之不祥”的記載。這些言論表明，孔子不僅不諱言名位與俸祿，而且認(rèn)為是大德者和圣賢應(yīng)該得到的東西，是發(fā)揮圣賢作用而有利于天下的途徑。緣于這種認(rèn)識，孔子因魯大夫臧文仲明知柳下惠賢良卻不給其官位而批評其為“竊位者”(《衛(wèi)靈公》)，當(dāng)他在魯國由大司寇行攝相事時，則表現(xiàn)出由衷的喜悅。從接下來“與聞國政三月”所取得的政績來看，這種喜悅并非來自一般的權(quán)力欲，而是對能名正言順地施展自己才華的滿足。對此，他的另一位聰明的學(xué)生冉有就看得十分清楚：

其明年，冉有為季氏將師，與齊戰(zhàn)于郎，克之。季康子曰：“子之于軍旅，學(xué)之乎？性之乎？”冉有曰：“學(xué)之于孔子?！奔究底釉唬骸翱鬃雍稳缛嗽?？”對曰：“用之有名，播之百姓，質(zhì)諸鬼神而無憾。求之至于此道，雖累千社，夫子不利也?！笨底釉唬骸拔矣僦?，可乎？”對曰：“欲召之，則毋以小人固之，則可矣?！?《史記·孔子世家》)

冉有幫助季康子率軍打了勝仗，季康子問冉有的軍事才能是學(xué)來的還是天生的，冉有告之學(xué)于孔子。季康子探詢孔子是怎樣一個人，冉有回答說：“任用他要給其名分，因為他的學(xué)說不論是傳播于百姓還是質(zhì)諸于鬼神，都會適用而無憾?！比接羞€告訴季康子，如果給孔子以給他那樣的待遇，孔子是不會動心的，而且要用孔子的話，就不能讓小人從中設(shè)阻——這當(dāng)然是總結(jié)了孔子在齊、衛(wèi)兩國的經(jīng)驗教訓(xùn)。《史記·孔子世家》中的這段對話，就發(fā)生在孔子“必也正名乎”的宣言之后。冉求的“用之有名”，即“任用他要給其名分”，無疑就是其對“正名”的理解。

后儒盡管對孔子的“正名”作了各種復(fù)雜的解釋，但今天我們在使用“名不正則言不順”或“名正言順”的成語時，卻并沒有選用這些解釋。《現(xiàn)代漢語詞典》對“名正言順”的釋義是：“名義正當(dāng)，道理也講得通。”（商務(wù)印書館1978年版，第797頁）《辭?！穼Α懊皂槨钡慕忉屖牵骸啊墩撜Z·子路》：‘名不正則言不順，言不順則事不成?！笠浴皂槨^作事理由正當(dāng)而充分，含有理直氣壯的意思?！保ㄉ虾＾o書出版社1989年版，第2172頁）其實，這一釋義，即使不用“后以”二字，也是準(zhǔn)確而符合孔子本意的。

總而言之，“正名”是孔子認(rèn)定的為政要件或“先手”，而不是為政后的首要施政行為，這既體現(xiàn)出孔子意欲登上執(zhí)政舞臺而推行自己政治主張的強(qiáng)烈愿望，也體現(xiàn)了孔子的政治經(jīng)驗及其對官制的認(rèn)識。這一主張的真正價值，是揭示了為政官員要權(quán)責(zé)相當(dāng)?shù)牡览?，這一道理的現(xiàn)代詮釋，即是行政學(xué)或管理科學(xué)中的授權(quán)理論。授權(quán)不到位，會削弱官員或管理者的權(quán)威性和責(zé)任意識；沒經(jīng)授權(quán)而越俎代皰，不僅會因“言不順”而“事不成”，也會擾亂政治秩序。這一主張與孔子另外提出的“不在其位，不謀其政”(《泰伯》）及“君君、臣臣、父父、子子”思想，共同搭建起官制和政權(quán)建設(shè)所致力解決的授權(quán)、分權(quán)和層級理論的骨架，只是在后儒善意而又不無偏狹的曲解之下，這一主張的真實價值被模糊和矮化了，所以，才沒有發(fā)揮出應(yīng)有的作用。

——觀點及主體內(nèi)容引自王恩來《孔子“正名”考》（《理論界》2010年第2期）