《大學(xué)》24：妙至毫巔的“絜矩大道”

唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

只有真正有德性修養(yǎng)的仁人君子，才能疏遠(yuǎn)、流放那些嫉賢妒能的人，驅(qū)逐他們到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不與他們共享文明開放的中原大地。這便是孔子所講的“只有仁人才能恰到好處地受人，恰到好處地表達(dá)對不仁之人的厭惡?！卑l(fā)現(xiàn)賢能人才而不能舉薦選任，舉薦選任了而不能重視、優(yōu)先發(fā)揮他們的才能，這是內(nèi)心輕慢的原因；發(fā)現(xiàn)嫉賢妒能的不善之人而不能疏遠(yuǎn)屏退，疏遠(yuǎn)屏退而不能到足夠消除其影響的程度，這是在任由自己助紂為虐。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的天性，災(zāi)害必然降臨在這樣的人身上。所以，注重德性修養(yǎng)的仁人君子心中所關(guān)注的一定是天下民心，持守的一定是眾人有共識的大道，這個大道唯有恪守忠誠信義的人才能得到和持守它，驕傲放縱者遲早會遠(yuǎn)離、失去它。

關(guān)于“道”，《大學(xué)》中先后七次提及。

開篇即講“大學(xué)之道”，講“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”。換言之，“大學(xué)”是研究物之本末、事之終始、知之先后，探究真理、大道的學(xué)問；在談及《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中對于君子的描述時，強(qiáng)調(diào)“道盛德至善，民之不能忘也”，講明了君子德性修養(yǎng)合乎道的程度與民心向背的關(guān)系；在談及“平天下”條目時，第一次提及“是以君子有絜矩之道也”，詳細(xì)談及君子以自身為尺度推己及人的“絜矩之道”；在進(jìn)一步論述“平天下”之道時，提出了“道得眾則得國，失眾則失國”的話題，言外之意是講道有“得眾”之道，也有“失眾”之道；后來又講“道善則得之，不善則失之矣”，表明道有善道，也有不善之道；這里，作者指出“是故君子有大道”，換言之也就是講道有大小分別；最后一次，作者指出“生財(cái)有大道”，是對道的應(yīng)用領(lǐng)域的具體化。

綜合《大學(xué)》七次提及的“道”，核心在“大學(xué)之道”，展開來講，也就是本末、終始、先后之道。這個“道”的測量標(biāo)準(zhǔn)是民心向背，民心向之是善道、得眾之道，民心背之是不善道、失眾之道。恰到好處深得民心是大道，失妥失當(dāng)散失民心是偽道。

在這里，作者對妙至毫巔的“絜矩大道”的進(jìn)行了細(xì)致描述。

一、方向——向仁而生

要理解這個“唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國”，并不容易。

孔子講“仁者愛人”，孟子后來干脆發(fā)揮為“仁者無敵”。之所以要講“仁者無敵”，是因?yàn)槊献訄?jiān)信有一種結(jié)束天下變亂的良藥——“定于一”，而能夠使天下“定于一”的一定是能夠“以德行仁”的諸侯王。只有堅(jiān)信“仁者無敵”，這個“定于一”的假設(shè)才能成立。以至于，為了遷就諸侯王，孟子干脆提出了“不嗜殺者能一之”的論點(diǎn)，也就是說有諸侯王只要能夠不嗜殺人，便能以德行仁一統(tǒng)天下。

這里所講的“流之，迸諸四夷，不與同中國”者，是《秦誓》中提及的那些氣量狹小不能容人，嫉賢妒能最終禍及邦族、百姓的惡人。后來，佛家講“殺惡人即是行善”。可見，“殺惡人”的觀念，并非沒有市場。這里之所以講“唯仁人放流之”，恰是“仁人”區(qū)別于常人的地方。仁人有一個堅(jiān)定的“愛人”的方向，即便是惡人，也一樣以“愛人”之心待之。但“仁人”不是傻乎乎的東郭先生，他向仁而生，流放惡人，驅(qū)逐他們到邊遠(yuǎn)的四夷之地，不與惡人共享開放文明的中原之地，不使惡人在文明之地形成破壞力。

仁者之愛人，也是有分別心的。孟子講堯舜是從愛身邊的親人、賢能之人，逐步推及到愛每一個人的。在不能愛及天下每一個人時，先愛親人、賢能之人才是“仁”。

孔子才講“唯仁者能好人，能惡人”。強(qiáng)調(diào)的便是無論在什么極端的情況下，仁人都不會丟掉“愛人”的方向，也只有真正的“仁者”才能在這個方向上恰到好處地“愛人”，恰到好處的表達(dá)對不仁者的厭惡。

這種“中庸”功夫，是妙至毫巔的?！皭廴恕钡牡览碚l都懂，但能平衡好“中國之民”“嫉賢妒能的惡人”“邊遠(yuǎn)四夷之地的‘野’人”之間的關(guān)系，不失“愛人”的仁者方向，又不對親人、賢者構(gòu)成傷害的，恐怕也只有真正“仁者”才能做到。

二、大小——恰到好處

“見賢而不能舉，舉而不能先”——這是輕慢，是對絜矩之道把握欠火候的表現(xiàn)。

“見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)”——這是過錯，是對絜矩之道把握不到位的結(jié)果。

“欠火候”也好，“不到位”也好，結(jié)果都是可想而知的。本質(zhì)都是內(nèi)在“仁心”純粹、赤誠程度不夠造成的。

舜在山野中筑石而居、逐鹿而生時，同其他山野之人沒有任何分別。等到他聞聽一善言，見一善行時，才表現(xiàn)出與其它山野之人的大不同來。他會像決堤的江水一般一發(fā)不可收，實(shí)踐那些善言、善行，不惠及天下人便不肯罷休。

“見賢而不能舉，舉而不能先”者也好，“見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)”者也好，說到底都是因?yàn)閮?nèi)在仁心的不夠純粹與赤誠。欲學(xué)為圣賢者，必有圣賢純粹、赤誠的“仁心”才好。愿力大小，不過“仁心”純粹、赤誠的程度不同罷了。

三、矢量——得失之道

“是故君子有大道”中的“大道”之“大”，衡量的尺度是“民心”。順應(yīng)民心的便是“大道”，違背民心的便不能成其為“大道”。

“唯仁人為能愛人，能惡人”這是恰到好處盡了“絜矩之道”者；“見賢而不能舉，舉而不能先”“見不善而不能退，推而不能遠(yuǎn)”這是未能盡“絜矩之道”者?！胺魅酥浴倍昂萌酥鶒?，惡人之所好”的則是反“絜矩之道”者。

反“絜矩之道”者——“菑必逮夫身”。

“道”有大小，順應(yīng)民心成其大，違背民心就其小。矢量是什么，是在已有之道基礎(chǔ)上的帶有方向和大小的力的量。“矢量”意味著已有之道的得失，“忠信以得之，驕泰以失之”——恪守忠誠信義的人得到和持守它，驕傲、放縱者遠(yuǎn)離、失去它。

“忠信”者得到和持守的是什么？“驕泰”者遠(yuǎn)離和失去的又是什么？民眾之心而已！