再讀《傳習(xí)錄》072

54 用不可偽

【七五】

問:“先儒曰:‘圣人之道,必降而自卑;賢人之言,則引而自高?!绾??”

朱熹在《論語集注》中引用程頤的話:“圣人之道,必降而自卑,不如此則人不親;賢人之言,則引而自高,不如此則道不尊?!?/p>

引:援引、援舉、借重。自高,自,指自身所學(xué),此處指儒學(xué)。

圣人的處世之道,一定降低自己的崇高形象,從而顯得謙卑,不如此,人們就會因為有距離而不與之親近;賢人的形象沒有那么崇高,所以在立論闡發(fā)儒道時,往往借重圣人的崇高形象來抬高儒學(xué),不如此,儒道就不容易得到尊崇。

先生曰:“不然,如此卻乃偽也。圣人如天。無往而非天:三光之上,天也;九地之下,亦天也。天何嘗有降而自卑?此所謂大而化之也。賢人如山岳,守其高而已。然百仞者不能引而為千仞,千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也,引而自高則偽矣?!?/b>

《孟子?盡心篇下》:“可欲之謂善,有諸己之謂信,充實之謂美,充實而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神?!?/p>

王陽明不同意程朱的說法,他說這樣做就是人為造作。日月星辰之上是天,九泉之下也是天,無往不是天。天何嘗降而自卑?圣人的境界就像天一樣,就是孟子所說的“大而化之”。相較圣人如天,賢人則如山岳,他有自己的境界,無非保持其高度而已。百仭之高山不可能拔高到千仞,千仞之高山不可能拔高到萬仞。賢人未嘗借重圣人來抬高道學(xué)的高度,如此就變成作偽了。

引,本義張弓,引申為使之長,拔也。王陽明用的是此義,不同于朱熹的“引”。王陽明這是巧用字義,借力打力,沒有刻意曲解原文的內(nèi)涵,因為王陽明的“引”其實就是朱熹文中的“自高”。

天的特質(zhì),全體渾一、無處不在、本自廣大。圣人良知渾然全體,心性圓滿,本心至大至平,不需要刻意“降而自卑”。其謙和、平易,不是刻意壓低自己,而是格局本大、氣象本平,自然如此。即大而化之,從容中道,純粹天然。

賢人為弘道而可以抬高圣人,同樣有違大道至誠的宗旨,屬于作偽。良知發(fā)用,平平常常、真實無妄,便是圣賢氣象。

程朱是從教化功用、外在禮法、世道維系的角度立論,講的是教化策略、外在姿態(tài)。王陽明是從心體本然、良知自然、表里真實的角度立論,講的是本體、本心。程朱論用,王陽明論體。顯然,程朱之說有割裂體用的弊端,屬于刻意為之,故王陽明稱之為偽。

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