子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

“執(zhí)德不弘，信道不篤”翻譯為“擁有道德不能將其發(fā)揚(yáng)光大，信奉道義不能堅(jiān)定執(zhí)守”，人們的認(rèn)識(shí)還是較為一致的，差別并不大，但“焉能為有，焉能為亡”是何含義，疏家們則就意見(jiàn)不一了。朱子曰：“焉能為有無(wú)，猶言不足為輕重?！毙蠒m：“人之若此，雖存于世，何能為有而重？雖沒(méi)于世，何能為無(wú)而輕？言于世無(wú)所輕重也。”故今人傅佩榮的翻譯是：“這樣的人，不是有他不為多，無(wú)他不為少嗎？”李零說(shuō)：“‘焉能為有，焉能為亡’，意思是有這個(gè)人不多，沒(méi)這個(gè)人不少，無(wú)足輕重?！睏罘瓯虻淖g文也是：“[這種人，]有他不多，沒(méi)他不少。”很明顯，上述諸家都是從“存在價(jià)值”的角度對(duì)“這種人”作出認(rèn)定。

“焉能為有，焉能為亡”究竟是對(duì)“執(zhí)德不弘，信道不篤”行為進(jìn)行的批評(píng)，還是對(duì)有這種行為的人作出的認(rèn)定，是人們理解本章的兩個(gè)方向。盡管行為表現(xiàn)與作出行為表現(xiàn)的人密切相關(guān)，但兩者并不是一回事，上述各家的注疏、翻譯顯然都基于后一種理解。與其不同，本文認(rèn)為前一種理解才是本章的論述內(nèi)容，原因如下：

第一，在語(yǔ)言表達(dá)上，“為有”、“為亡（無(wú)）”是針對(duì)“執(zhí)德不弘”、“信道不篤”而發(fā)，“有”和“無(wú)”論述的對(duì)象是“執(zhí)德”與“信道”的行為表現(xiàn)，而非“不弘不篤”的人。將該句譯為“這樣的人可有可無(wú)”，“有”和“無(wú)”的主語(yǔ)即是依句意補(bǔ)充而來(lái)的執(zhí)德不弘者及信道不篤者，將行為表現(xiàn)轉(zhuǎn)換為實(shí)施行為的人，顯然有違原文之意。

第二，在事理上，人們奉行一種道德，信仰一個(gè)道理，是要有一個(gè)過(guò)程的，總是由不弘到弘，由不篤到篤；或者相反，由逐漸懷疑到最后放棄，這一點(diǎn)，孔子、子張一定很明白。他們對(duì)處于“執(zhí)德不弘，信道不篤”狀態(tài)的人，只會(huì)勉勵(lì)他們走向“弘”與“篤”，而決不會(huì)稱其為是可有可無(wú)的人，所以，子張?jiān)诖藙衩闼撕侠?，唾棄他人卻絕不合情。

第三，在待人態(tài)度上，孔子評(píng)論他人時(shí)總是十分寬厚，從不使用刻薄的詞語(yǔ)，只在論事時(shí)用語(yǔ)才非常嚴(yán)苛。此章雖是子張所言，但作為孔子的學(xué)生，理應(yīng)繼承孔子的做法，何況是收在《論語(yǔ)》中的言論，所以，我們不妨將其當(dāng)作是孔子的言論，也因此，子張不會(huì)僅憑某人“執(zhí)德不弘，信道不篤”，就苛刻地認(rèn)定其是一個(gè)“有他不多，無(wú)他不少”的“無(wú)足輕重”者?？鬃訉?duì)“飽食終日，無(wú)所用心”者猶不見(jiàn)棄（陽(yáng)貨篇），怎么會(huì)完全否定“執(zhí)德不弘，信道不篤”者呢？何況執(zhí)德不弘者、信道不篤者是人類中的大多數(shù)，是一種客觀的“存在”，否定他們存在的價(jià)值，意義何在？

基于導(dǎo)人向善的《論語(yǔ)》本義，本文對(duì)此句的理解是，子張認(rèn)為“執(zhí)德”一定要“弘”、“信道”務(wù)必要“篤”，這樣才是真正地有道德守道義，否則就同缺少道德、不守道義沒(méi)有區(qū)別了?！把赡転橛校赡転橥觥北疚淖g作：怎能說(shuō)他們有德有道，又怎能說(shuō)他們無(wú)德無(wú)道？意思是說(shuō)，他們有德、有道，因?yàn)樗麄儭皥?zhí)德”、“信道”，但他們又無(wú)德、無(wú)道，因?yàn)樗麄儺吘箾](méi)有將道德發(fā)揚(yáng)光大，沒(méi)有堅(jiān)守道義。體味其中的真義，字里行間還是表達(dá)著子張對(duì)弘德篤道的深切期盼與堅(jiān)定執(zhí)守。