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閱讀《海德格爾》導論，1-5章

我同意，導論絕對無法代替原著，有心鉆研者，必須以讀原著為主。哲學著作并非意在提供一個真命題集，它倒更像一件作品。單說偉大思想家們各自不同的寫作風格，就已經提示大量的思想內容。探索的進程，其意義殊不少于探索的結果。不過話說回來，讀書人并不都以鉆研為志，鉆研者也有程度不同。精研黑格爾的學者，可能也想了解胡塞爾，盡管他不打算鉆研胡塞爾。沒有誰靠讀科普成了科學家的，但大科學家有時也讀科普。為此，我們應該像感謝優(yōu)秀科普作家一樣感謝優(yōu)秀的導論作者。

胡塞爾是現象學運動的主帥，他致力于系統(tǒng)研究人類有意識的精神過程，而不考慮這些過程非精神的原因和結果。

一廂情愿地想建立一個幾千年長盛不衰的世界性帝國，這種只求長存不求實質的偏好與希臘人那樣的真正“締造者”相去甚遠。一個帝國的建立主要不是依靠“獨裁者”或“專制政體”，而是源自“現代性的形而上學實質”，一種凌駕于自然之上的意志

如果說《存在與時間》還不足以與柏拉圖的《理想國》或康德的《純粹理性批判》相比的話，那它至少可以同黑格爾的《精神現象學》相提并論。

此在從本質上說具有時間性：它向前眺望自己的死亡，用良知和決心審視整個生活，它在本質上是歷史性的。

我們認識歷史事件用一種方式，而了解電子則用另一種方式：我們不會靠細查歷史文件去了解粒子或者到實驗室去了解拿破侖。這是因為，歷史事件是不同于電子的實體。因此，在論述知識之前，我們應該先考慮已知客體的性質或者說存在。

海德格爾主張，這是因為科學家僅僅關注諸多存在“區(qū)域”中的一個；作為科學家他會忽視投射發(fā)生的背景、留給其他科學研究的客體以及我們所熟悉的賴以日常之用的物件，而這些都完全沒有進入理論科學領域。至于如其所是的存在的性質，或者對存在的非正式的總體性理解，這種理解可以使科學家專注于存在的一個區(qū)域，這些就更不用說了。

海德格爾有可能已經說服了我們，讓我們把焦點投放到實體而非對于實體的知識或各門科學上面。

馬的不同意義之間并不是從根本上聯系在一起的，而是通過歷史偶然性和表面相似性相聯系，但“存在”的不同意義則是系統(tǒng)地并從根本上聯系在一起，具有亞里士多德曾經提到的“類比”的同一性。

我們不僅要考慮世界之內的實體的存在，而且還要考慮它們所處周圍環(huán)境的存在，并最終從整體上把握世界的存在。

從某種程度上講，之所以存在著一個單一的世界而非一個實體的集合，僅僅就是因為此在如是而為。此在不是萬物中的一員；它是世界的中心，把世界的脈絡牽引了起來。

此在從兩個方面違背了亞里士多德的本體論：首先，它不是有著本質屬性和各種屬性或“或然性”的某種物質。其次，此在的潛力或可能性先于其實在性：此在不是一個確定的實在之物，而是各種存在方式的可能性。

非本真性絕不是一個絕對意義上的缺陷，它是我們大多數人在大多數時候所處的一種正常狀態(tài)。況且，若沒有它，我們根本就無法作任何決定。

海德格爾從此在的“一般日常性”開始考察。并非所有此在的能力都是在一般的日常性中運用的。它并不作出重大的決定，也不從總體上思考它自己的死亡。首先它并不像哲學家那樣，概念性地反思自己的狀態(tài)。為了對自己研究哲學的能力提供說明，甚至于為了反思日常的狀態(tài)，海德格爾必須超越一般的日常性。但哲學家也是人，跟其他人沒什么兩樣，他大部分的時間都處于日常性的狀態(tài)中。如果認為此在一直不停地處于哲學探究中，那就是一個嚴重的錯誤。不管什么情況，處于一般日常性中的此在與其更為高級的形態(tài)有著諸多共同點。

情緒常被認為是精神性的東西，是我們內心的情感，在我們與世界打交道的過程中扮演一個充其量是受壓制的角色。但海德格爾并不這么認為。處于某種情緒就是以某種方式看待這個世界。它會實質性地影響我們與世界打交道的方式，以及對世界中的實體作出反應的方式。情緒與情感不同。情感涉及的是特定的實體。