載營魄報一，能無離乎？專氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

靈魂與肉體融為一體，能永遠不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒嗎？洗盡思想上的塵垢，能讓心地寬廣得如一塵不染得明鏡嗎？熱愛百姓，按照道的法則來治國，能保持無為的境地嗎？口鼻自然地開閉，呼吸吐納，能綿綿細靜地雌守嗎？通達四方，能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎？生養(yǎng)撫育了并不占為己有，為萬世立下了卓越功勛但并不自恃有功，滋養(yǎng)了萬物并不居于主宰地位，這就是最高深的“道”。

本章是講修道育樸的方法和過程，從“載營報一”到“明白四達”，境界是逐步提升的。

“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德與道合一，是德的最高境界，并透過六個問句，把道在修身治國方面德作用作了幾條總結(jié)，從字面上看每句的后半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。

老子認為，人們無論是形體上還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現(xiàn)實生活中，應(yīng)該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規(guī)律，提高自身修養(yǎng)，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。

一、載營魄報一，能無離乎？

營就是魂，靈魂的魂。魄就是體魄，身體。古人認為人有三魂七魄所組成，魂來自于天，魄得之于地。所以天地是人的生命的來源。那人活在世界上，他有魂，也就是所謂的心，它有魄也，就是所謂的身，心身兩方面經(jīng)常會有分離的現(xiàn)象。那么這里就跟你說了，你能不能把身心整合起來抱一。

這個報是什么意思？就是緊緊的抱在一起，它不分離。

這個“一”在老子筆下，通常就是指道來說的。你把心跟身整合起來，持守住道，不要離開根源。道是萬物的來源與歸宿，等于一個人心跟身的狀態(tài)合一，不離開他的根源。

人的身體是替我們找麻煩的，你看你沒有身體，你就很少有什么欲望，你沒有身體，你不會生病。

那既然這樣，我們?yōu)槭裁匆猩眢w？因為身體是來幫助靈魂做事的，身體是我們的工具，剛開始這個肉體它跟你的靈魂是形成一體的，不分離，身體百分之百服從靈魂的召喚，你叫它做什么，它就做什么，這就叫做純真，這就叫做自性。

二、專氣至柔，能嬰兒乎？

第二句的話就專門講身體方面。你能夠隨順氣息，保持柔弱，能夠像嬰兒一樣嗎？嬰兒是人類生命開始的狀態(tài)，是有無限的可能性，有充滿無限的生機與希望。所以在身方面，要讓自己柔軟隨順，像嬰兒的程度。

你看嬰兒象征柔。嬰兒的彈性就很大，人是越長大彈性越小，等到你感覺到彈性越來越小的時候，越來越不能應(yīng)變的時候，也將走向衰亡，就是僵化了。

所以為什么老子對嬰兒他特別贊美，它形體上的柔軟，精神上柔和，這兩個要合在一起，身體柔軟，精神柔和，自然就會有不爭的這種良好的品德。

三、滌除玄覽，能無疵乎？

滌除玄覽，滌除就是滌除雜念。“除”代表雜念的意思，玄覽就是要深入觀照。在這里特別指人的心來說，道家很喜歡把人的心比喻為鏡子。心如果像鏡子一樣，上面不能有任何污垢，如果一個鏡子本身有灰塵，有污垢，他什么都照不見，人的心也是一樣。

所以這邊就要講要“滌除玄覽”，沒有任何瑕疵，就沒有任何的復雜的東西在上面。讓你的心非常平靜，里面顯示像鏡子一樣的功能。所以后來到莊子的時候就用一個詞叫做智人，用心若鏡。就是最高境界的人，他把他的心當做鏡子一樣來使用，可以讓心保持干凈，照見萬物的真相。

四、愛民治國，能無為乎？

這句話更重要。我們每一個人你有能力，你有品德，你要奉獻給社會，你才有價值。所以你必須要愛護老百姓，你必須要有機會，就出來替國家做事情。同樣每個人都有這樣的心，但是結(jié)果是不一樣的。

“無為”是說每一個人同樣做事，但是有的人他是按照自己的意愿去做，有的人是按照自然的規(guī)律去做。

做事要按照自然的規(guī)律，什么叫自然的規(guī)律？其實大家都很熟悉的老百姓不知不覺，它日出而作，日入而息，順應(yīng)自然而生活。這就是我們古代常講的一句話，帝力與我何有哉。你皇帝很大，跟我老百姓一點關(guān)系都沒有，這才是真正的大有為。

五、天門開闔，能無雌乎？

天門就是眾妙之門，就是玄牝之門。它有兩個作用，一個是五官之門。你看我們五個感官就是跟外物去接觸的。一個是什么，是內(nèi)觀，就是玄覽，你往里面看，看我們的良心在告訴你什么。所以我們一個人，當你碰到外界的事情，你要回頭去看看你的良心，給你什么樣的指示。

雌，并不一定是雌性，不一定是母性，男的也可以做到，就是守靜、守柔、守弱，這個天門打開的時候，你就不會迷惑，因為良心它是在里面，它呼喚你，不強制你，但是外面的力道經(jīng)常會強制，所以為什么我們老是說，我們要憑良心，最后都不憑良心，就是因為外界的誘惑，外界的威脅太大，你抵擋不住。

六、明白四達，能無知乎？

其實你是把所有事情都看清楚了，四方八面的資訊你都掌握了，這個時候能不能夠無知呢？

這個知你可以念成智，就是你不要用智巧，你并不是有知裝無知，而是我有知，但是我不去運用我的智巧。

因為任何技巧的運用都是以它為手段，希望達到另外一個目的，那你用智巧用多的話會變成勾心斗角的。

七、生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

讓萬物可以自由去生，自由去養(yǎng)呢？就是不塞其源，不禁其性。這對于萬物，他生命的源頭，你不要把它塞住，他的本性，你不要將它禁止。你只要不塞住它的源頭，它會自己生存發(fā)展。你只要不要禁止它的本性，它就會自己按照本性的需求，跟其他萬物有一定的配合的發(fā)展的方式。

你去問那個種花的人，請問你在種花嗎？他說是，我在種花，這個人就是不懂道家的。請問你在種花嗎？我哪里有種花，花自己在長，這個人就是有修養(yǎng)的人。

要種花，我看看這個花，它是需要水分多一點，還是水分少一點。它這種的花需要水分高一點，我就提供它多一點水分，叫做不塞其源，順自然的規(guī)律，給它安排一好一個自己成長的環(huán)境。

畜的意思是不禁其性，什么叫不禁其性，這個花它希望陽光充足一點，我就把它移到外面去，它怕曬我就弄里面一點，實在沒地方躲了，我就弄個蔭棚，把它遮蓋起來。其他事情我也不能做，我能做什么呢？花要不要長完全是花的事情，花要長得好，花的事情，我無能為力，這樣就叫無為。

生而不有，你看老天把人生下來，他不認為人是他所有。

為而不恃，我做了很多事情，但是我沒有炫耀我的才能。

長而不宰，我讓他成長，但是我不主宰他。

這個就叫做玄德，一個人認為自己有道德，認為自己的符合道德品性，這就已經(jīng)不德了，只要你認為你品德很高尚，你就已經(jīng)很低賤了。你認為我對別人是很好的，這動機就不純正了。自己有德，不認為自己有德，你不會希望別人回報別人，是謂玄德。