道，說得明白的，就不是真正的道。名，說得清楚的，就不是真正的名。無名，是天地的起點(diǎn)。有名，是萬物的依憑。所以，我們總是從“無”中來認(rèn)識(shí)道的奧秘，總是從“有”中來認(rèn)識(shí)物的界定。其實(shí)，這兩者是同根而異名，都很深玄。玄之又玄，是一切奧妙之門。

反，是道的運(yùn)動(dòng);弱，是道的作用。天下萬物生于“有”，而“有”生于“無”。

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物抱負(fù)著陰陽，陰陽兩氣對(duì)沖而和成。人們厭惡的“孤”、“寡”、“不谷”，王公卻用來自稱?？梢?，一切事物，減損反有增益，增益反有減損。這是人之所教，我也拿來教人。“強(qiáng)梁者不得其死”，我將以此為教本。

不出門，知天下;不窺窗，見天道。走得越遠(yuǎn)，知道越少。因此，圣人不行而知，不見而明，不為而成。

知者不言，言者不知。塞住口，閉其門，挫其銳，解其紛，含斂光耀，混同世塵，這就叫“玄同”，玄妙大同之境。在這里，不分親疏，不分利害，不分貴賤，所以被天下尊敬。

治大國，就好像煎小魚。以道治國，鬼怪就不能混同于神。鬼怪不神，而神本身又不傷人。不僅神不傷人，圣人也不傷人。彼此都不相傷，歸德于民，相安無事。天地并不仁慈，只讓萬物自生自滅。圣人也不仁慈，只讓百姓自生自滅。天地之間，就像風(fēng)箱，雖是空的，卻是無窮，一旦發(fā)動(dòng)，就能出風(fēng)。政令太多，總是不通，不如守中。

上善若水。水樂于滋潤萬物而不爭，只去人們不喜歡的地方，所以與道最為接近。處身低位，存心深沉，對(duì)人親仁，言語誠信，為政清晰，辦事有能，適時(shí)動(dòng)靜。正因?yàn)槭裁匆膊粻?，所以沒有什么毛病。

認(rèn)識(shí)別人，叫作“智”；認(rèn)識(shí)自己，叫作“明”。戰(zhàn)勝別人，叫作“有力”；戰(zhàn)勝自己，叫作“強(qiáng)”。知足者富，堅(jiān)持者可謂有志，不失根基就能長久，死而不亡才是真正的長壽。

局面安穩(wěn)，容易持守。未出預(yù)兆，容易圖謀。脆弱之時(shí)，容易消解。細(xì)微之時(shí)，容易流走。在未有時(shí)動(dòng)手，在未亂時(shí)統(tǒng)籌。合抱之木，生于毫末。九層之臺(tái)，始于累土。千里之行，始于足下。過于作為，必然敗亡;過于執(zhí)持，必然失去。所以，圣人無為，也就無敗;無執(zhí)，也就無失。人們做事，常敗在即將成功之時(shí)。若能像開始時(shí)一樣謹(jǐn)慎，就不會(huì)失敗。因此，圣人的欲望就是不欲，對(duì)稀有之物并不看重;圣人的學(xué)問就是不學(xué)，彌補(bǔ)眾人過錯(cuò)，輔助萬物自然，不敢另有作為。

江海所以能為百谷王者，只因?yàn)樯朴谧蕴?，處于下方，天道以“下”為王。因此，若要統(tǒng)治人民，必先出言謙卑;若要率領(lǐng)人民，必先置身人后。對(duì)圣人而言，即使處于上方也不讓人民負(fù)重，即使處于前方也不對(duì)人民有礙。因此，天下樂于推舉他而不厭倦。因?yàn)樗粻?，所以天下沒有人能與他爭。

人活著的時(shí)候是柔弱的，死了就僵硬。萬物草木活著的時(shí)候都又柔又脆，死了就會(huì)枯槁。因此，強(qiáng)硬屬死亡一族，柔弱屬生存一族。所以，兵強(qiáng)必滅，木強(qiáng)必折。強(qiáng)硬為下，柔弱為上。

國家要小，人民要少。器具雖多而不用，民眾重死不遠(yuǎn)遷，雖有船車不乘坐，雖有武器不陳列，使人民回到結(jié)繩記事的狀態(tài)。吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，樂其風(fēng)俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，老死不相往來。

信言不美，美言不信;善者不辯，辯者不善;知者不博，博者不知。圣人不喜積藏，盡力幫助別人，自己反更充足;盡力給予別人，自己反更增多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭。