《行為》11：叢林法則和人類社會
薩波斯基的《行為》。如果說這本書的上半部分告訴我們?nèi)酥徊贿^是一種動物，那么下半部分要說的就是人是一種“以特殊的方式特殊”的動物。動物是什么樣，不等于人就是什么樣。曾經(jīng)是什么樣，也不等于就應(yīng)該是什么樣。
人性在動物性邊緣的一個試探：社會的階層。兒童都是被動受到家庭階層的影響，那么成年人也是如此嗎？
有些歷經(jīng)過坎坷的人說這個社會適用叢林法則，講究恃強(qiáng)凌弱，每個人的社會經(jīng)濟(jì)地位決定了他的幸福度。是這些人太憤世嫉俗了嗎？也有很多人認(rèn)為真實社會沒那么極端：也許某些人整天爾虞我詐你死我活，咱們普通老百姓可是都過著單純美好的生活。是這些人太天真了嗎？
社會等級到底有多重要呢？這首先是一個生物學(xué)問題。
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對動物來說，社會等級的本質(zhì)是資源調(diào)配機(jī)制。食物、地盤和異性，好東西就只有這么多，大家每次都爭搶一番弄一身傷痛實在不好。建立一個比較穩(wěn)定的等級，有個“啄食順序”，該吃肉的放心吃肉，該喝湯的老老實實喝湯，對大家都有好處。
這個機(jī)制是如此重要，所以我們的大腦對等級無比敏感。大腦識別一個人是不是自己認(rèn)識的人，需要幾百毫秒；識別一個人是不是其他種族的人，只需要 50 毫秒 —— 那請問識別一個人的社會等級，需要多長時間呢？
答案是 40 毫秒。只要觀察臉部 40 毫秒，你就能以相當(dāng)?shù)木_度看出來一個人在當(dāng)前群體中是個身處上層、可以對別人發(fā)號施令的“支配者”，還是一個從屬者 —— 前者直視別人，后者選擇回避視線；肢體語言還能帶給你更多線索 ——
然后這個全自動的等級識別信息會讓你大腦中負(fù)責(zé)管理情緒的腹內(nèi)側(cè)前額葉和管理理性的背外側(cè)前額葉同時活躍，所以你于情于理都不得不注意等級。
等級信息還能讓你的“顳上回”活躍起來 —— 這個腦區(qū)跟人能不能理解別人的觀點、也就是“心智理論”有關(guān)，這就使得你會自動加強(qiáng)理解支配者的觀點。而這對你很有好處，越是善于領(lǐng)會上級意圖的人上升的就越快 —— 針對恒河猴的研究證明地位越高的猴子，他們大腦中顳上回和前額葉皮質(zhì)的連接就越緊密，而且這兩個區(qū)域也越大。等到你爬到高位，你就更需要顳上回和前額葉皮質(zhì)的配合，因為你更需要了解別人的等級活動信息，你必須知道誰服從你、誰背叛你、誰在挑釁你，以及跟誰結(jié)盟。
甚至可以說，靈長類動物之所以有這么發(fā)達(dá)的前額葉皮質(zhì)，就是為了處理社會等級關(guān)系用的。所謂“鄧巴數(shù)” —— 說人只能記住 150 個熟人關(guān)系，所以原始社會人類群體一般也就是 150 人。而英國人類學(xué)家羅賓·鄧巴（Robin Dunbar）那個研究說的“關(guān)系”，主要指的是等級關(guān)系。
一個物種的社會群體越大，它的大腦占身體的比例就越大，它的顳上回和前額葉皮質(zhì)就越發(fā)達(dá)。哪怕是在同一個物種中也有這個規(guī)律：越是生活在大群體中的猴子，越是社會關(guān)系復(fù)雜的猴子，他們的顳上回和前額葉皮質(zhì)就增厚越多。
動物世界的等級，本質(zhì)上是打出來的。
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加拿大心理學(xué)家喬丹·彼得森在《12條人生規(guī)則》這本書中說，人的等級劃分，就和龍蝦差不多。龍蝦生活在海底，公龍蝦都有自己的地盤，它們通過戰(zhàn)勝別的公龍蝦來爭奪和保衛(wèi)地盤。而勝利，能增加龍蝦神經(jīng)系統(tǒng)中的血清素。血清素跟多巴胺一樣都是神經(jīng)傳導(dǎo)物質(zhì)，人的大腦中也有血清素。
彼得森說血清素能帶給龍蝦自信。血清素水平高，龍蝦就會把身體伸展開，讓自己顯得很高大，充滿攻擊性；血清素低，龍蝦就會把身體蜷縮起來，一看就是個膽小鬼的樣子。每一次勝利都能增加血清素，每一次失敗都能減少血清素，這是一個惡性循環(huán)。斗敗了的公龍蝦就算鼓足勇氣再找對手打一次，也會因為血清素水平低，而更容易再次被打?。粍倮墓埼r則會更容易再次取勝。
所以要看一只公龍蝦的社會地位，只要測一測它的血清素就知道。龍蝦的世界是個勝者通吃的世界，勝利的公龍蝦不但得到最好的地盤，而且能吸引到所有的母龍蝦……
彼得森說，男人，就和公龍蝦一樣啊：你得注意自己的血清素水平！千萬別讓人打趴下。
彼得森把人跟龍蝦做的這個類比，是錯的 。血清素的確能讓龍蝦更有攻擊性，但是對人沒有這個效果。讓人感到畏懼強(qiáng)權(quán)的是大腦中的杏仁核，而龍蝦沒有杏仁核 —— 龍蝦連大腦都沒有。血清素對人腦的作用之一是傳遞從邊緣系統(tǒng)到額葉皮質(zhì)之間的信號。血清素低， 前額葉皮質(zhì)就不容易控制情緒，人就會更沖動 —— 從而更*容易*、而不是像龍蝦那樣不敢攻擊！人不是龍蝦。
但是彼得森有一點說對了：人類社會中的失敗者，日子也不好過。
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如果你把一個社會中所有的人按照社會經(jīng)濟(jì)地位排個序，你會發(fā)現(xiàn)，在這個序列中越靠后的人，壽命越短，健康狀況越差。這是因為窮人的生活水平低、醫(yī)療條件差嗎？不是。
研究表明，哪怕是在福利特別好，有全民醫(yī)保的國家，哪怕是所謂的“窮人”的實際生活水平已經(jīng)相當(dāng)不錯，地位越低健康越差這個現(xiàn)象仍然存在。
是僅僅因為地位低，就能讓人的健康不良。薩波斯基說，關(guān)鍵不是這個人是否脫離了絕對的貧窮，而是他是否“感覺貧窮”。那這個“感覺貧窮”是一種什么“感”呢？是壓力感。
真正代表靈長類動物社會地位的，不是血清素，也不是睪酮，而是糖皮質(zhì)激素。糖皮質(zhì)激素是大腦面對壓力的時候分泌的一種荷爾蒙，皮質(zhì)醇，就是一種糖皮質(zhì)激素。糖皮質(zhì)激素能讓人心跳加快、血壓升高，能把能量迅速輸送到四肢，讓感官更敏銳，讓人做好戰(zhàn)斗或者逃跑的準(zhǔn)備。而作為代價，糖皮質(zhì)激素會暫停身體的一些常規(guī)功能，比如說正常的身體修復(fù)。
有對狒狒和猴子的研究發(fā)現(xiàn)，一個經(jīng)常處于從屬地位的個體，會長期處在壓力之中。本來不需要打斗的時候，他的糖皮質(zhì)激素水平就已經(jīng)很高；可是等到真的打斗的時候，他的糖皮質(zhì)激素水平又不能迅速升高到能戰(zhàn)斗的水平。而長期的高水平糖皮質(zhì)激素，會讓他的血壓高、好膽固醇低、免疫系統(tǒng)弱、生殖系統(tǒng)紊亂、成長慢。
人也是這樣。整天被人呼來喝去，擔(dān)心這個擔(dān)心那個，沒有任何權(quán)力卻要承擔(dān)一大堆責(zé)任，就等于把身心浸泡在糖皮質(zhì)激素之中。
地位越低，壓力就越大，身體就越差，所以我們無論如何也要爬到高位上去！對嗎？
不對。
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薩波斯基自己對狒狒的糖皮質(zhì)激素做了研究，結(jié)果的確是地位越低的狒狒糖皮質(zhì)激素就越高。這個理論本來很完美，但是有一個重大例外。下面這張圖說的是狒狒的社會地位（橫坐標(biāo)）和糖皮質(zhì)激素（縱坐標(biāo)）的關(guān)系 ——
這個例外是，社會地位最高的那個狒狒，他的糖皮質(zhì)激素就如同最底層的狒狒一樣高。他也面臨巨大壓力！他時刻都可能會被其他狒狒挑戰(zhàn)，他得擔(dān)心那些母狒狒會不會被別人騷擾。
所以真正的關(guān)鍵不是地位，而是地位帶來的壓力。
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人類社會的等級關(guān)系比狒狒要復(fù)雜一點。有時候地位高壓力也大，地位低反而沒啥壓力。那這個壓力到底從哪來呢？
有研究者專門對政府公務(wù)員和軍官做了一項調(diào)查，看看健康狀況和地位的關(guān)系。結(jié)果發(fā)現(xiàn)，真正影響健康的并不是你直接指揮和監(jiān)督多少人，而是你下面有多少人，以及你在工作中有多大的自主權(quán)。也就是說，最理想的地位是你受到很多人尊敬而你不用為這些人擔(dān)心，你自己想怎么干就怎么干。
所以真正決定健康的其實不是絕對的地位，而是那個“控制感”。只要你對自己的生活有掌控感，你的壓力就大大減小。如果你進(jìn)一步還能控制別人，而且還不用擔(dān)心為此承擔(dān)責(zé)任，你的健康還會更好。
支配者，就是能控制別人的人；從屬者，就是被人控制的人 —— 這才是地位的本質(zhì)。
那如此說來，哪怕你在公司只是一個最底層的人員，只要這個公司使用某種“自下而上”的組織形式，給一線人員很大的自主權(quán)，你的健康就不會受到地位的傷害。
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所以人畢竟不是狒狒。其實人類社會跟狒狒社會還有一個本質(zhì)區(qū)別。
在人類社會中，常常把“支配力”和“領(lǐng)導(dǎo)力”混為一談。我們覺得組織的大頭不但有能力支配別人，而且也應(yīng)該支配別人 —— 因為他知道組織正確的前進(jìn)方向，大家聽他的有好處。但狒狒社會并不是這樣的。
科學(xué)家曾經(jīng)一度以為狒狒群的頭領(lǐng)會做一些對全體狒狒都有好處的事兒，比如帶領(lǐng)大家一起打獵、對外作戰(zhàn)的時候主動保護(hù)幼小之類，但是進(jìn)一步的研究發(fā)現(xiàn)根本不是這樣。
狒狒的頭領(lǐng)是群體中最能打的那只狒狒 —— 它是靠支配力，而不是靠領(lǐng)導(dǎo)力上位的。他能把其他狒狒都打服，但是他太年輕了沒有多少捕食的經(jīng)驗，根本不知道該把群體往哪領(lǐng)。真正有領(lǐng)導(dǎo)力的往往是一只年長的雌性狒狒，狒狒們出去捕食都是跟著她走 —— 而她其實也不是主動領(lǐng)導(dǎo)群體，她自己反正也要出去捕食，她知道該去哪里，別人只是跟著她而已。
領(lǐng)導(dǎo)者首先應(yīng)該是群體中的服務(wù)者，支配者卻是群體中的掠奪者?？墒轻翎魝兣判虻臅r候，總是把支配者排在前面。
狒狒畏威而不懷德，真是野蠻的物種啊！
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人類有時候也像狒狒一樣看誰拳頭最硬讓誰當(dāng)首領(lǐng)，但是一般不這樣。更愿意選一個有親和力的、能夠為整個群體的利益服務(wù)的人當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)。如果等級是按照領(lǐng)導(dǎo)力排序，也許我們就不用像狒狒一樣擔(dān)心自己的地位。
但是社會等級畢竟存在，總有一些人比另一些人更能掌控自己和他人的命運。地位低的狒狒有兩個辦法可以增強(qiáng)健康：一個是跟別的狒狒抱團(tuán)取暖，一個是攻擊比自己地位更低的狒狒……人類也常常如此。
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如果你認(rèn)為社會等級不重要，人和人就應(yīng)該平等，你的父母一定把你保護(hù)得很好。保持住這個立場 —— 不管經(jīng)歷什么，不管認(rèn)識到現(xiàn)在這個社會上人和人的關(guān)系*是*什么樣的 —— 你永遠(yuǎn)都有權(quán)提出，人和人的關(guān)系*應(yīng)該*是什么樣的。
《行為》12：道德是直覺的，還是理性計算的？
小時候上“思想品德”課的時候可能覺得道德是個無需討論的問題，拾金不昧尊老愛幼多做好事不做壞事，這有啥可說的呢？其實不然。真實世界里的事情往往都是有“取舍”的：你要幫助這個人，就可能得對不起那個人，這時候你該怎么辦，就值得討論了。
比如說，一期《奇葩說》的辯論議題在微博引發(fā)了熱議：博物館著火了，你必須在“搶救一幅名畫”和“救一只貓”之間做出取舍，請問你救哪個？
這個問題和“如果你碰到一只貓有危險，你會不會救它”完全是兩碼事，這屬于能讓好人吵起來的問題。你要說“我們要做有道德的人，要幫助他人，要讓世界更美好”，任何人都不會反對；可是遇到這種兩難問題，人們就會有巨大的分歧。
為什么好人跟好人不能在道德議題上達(dá)成一致呢？有的人會從直覺考慮，直接宣布生命是最寶貴的，我就是要救貓；有的人則會試圖用理性說服你，搞“道德推理” —— 正所謂仁者見仁智者見智。我們這個時代的學(xué)者經(jīng)常指責(zé)普通人的“非理性”，所以你可能覺得道德推理是對的，而且哲學(xué)家們也都是傾向于用道德推理判斷對錯。
但是科學(xué)家認(rèn)為，道德其實是個直覺現(xiàn)象。
事實上，如果你不考慮人其實是一種直覺動物，你的道德推理根本就無從說起。
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科學(xué)家的做法是一邊讓人做道德判斷題，一邊用核磁共振觀察他大腦的活動。通過觀察大腦，科學(xué)家可以比你自己更了解你自己為什么要采取這個立場 —— 這門學(xué)問叫做“神經(jīng)倫理學(xué)（neuroethics）”。
考慮一道最經(jīng)典的道德測試題。一輛電車正在沿著軌道行駛，它前方的軌道上有五個人，如果不加干預(yù)，這五個人就會被電車撞死?，F(xiàn)在你手里有個操縱桿，如果你拉動操縱桿，就能把電車導(dǎo)向另外一條軌道，可是另外一條軌道上有一個人，電車會把他撞死。
請問你會拉這個操縱桿，去以犧牲一個人的代價，救那五個人嗎？
有很多研究找受試者做過這個測試題，結(jié)果是有 60%到 70%的人會選擇拉操縱桿。我們很容易認(rèn)同這個選擇，畢竟 5 > 1，我們希望多挽回幾個生命。這是一個道德推理，而核磁共振顯示，決定拉操縱桿的這些人大腦中負(fù)責(zé)理性決策的背外側(cè)前額葉這時候很活躍，所以是理性思維導(dǎo)致了理性的判斷。
那么接下來把問題的情境變一下。這回電車是從一座橋下經(jīng)過，沖向五個人；橋上站著一個胖子，你必須把胖子推下橋去擋住電車，那五個人才能得救。
請問你會推那個胖子嗎？
注意這兩個情境的本質(zhì)好像是一樣的：都是必須犧牲一個人才能救五個人，對吧？但是對這個情境，只有 30%的人堅持了道德推理，選擇推那個胖子。而那些拒絕行動的人，他們大腦中負(fù)責(zé)情緒的杏仁核和腹內(nèi)側(cè)前額葉非?；钴S，他們更傾向于直覺的判斷。
所以科學(xué)家只要看看你大腦中哪個區(qū)域活躍就知道你會怎么做。那你能說那些改變了立場的人，變得非理性了嗎？為什么同樣是犧牲一人救五人，同樣是由你發(fā)動，場景一變你的選擇就不一樣了呢？
神經(jīng)倫理學(xué)的開創(chuàng)者喬?！じ窳郑↗osh Greene）是這么分析的 —— 關(guān)鍵在于這兩個情境中你動作的意圖不一樣。
拉桿的情境中，你拉桿這個動作的目的是改變電車的軌道 —— 至于說改變軌道之后會撞死一個人，那只是副作用：那一個人就算不在那里，這五個人還是能得救。可是推胖子的情境中，你是把胖子當(dāng)做了救人的工具！你的意圖就是必須先殺死胖子 —— 而這個意圖是大多數(shù)人的大腦所不能接受的。
相信推理還是相信直覺，不是取決于推理夠不夠嚴(yán)密，而是取決于直覺產(chǎn)生的情緒夠不夠強(qiáng)。
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喬納森·海特是直覺主義的代表人物，他的《正義之心》這本書。海特等人的重大發(fā)現(xiàn)是我們并不是反復(fù)權(quán)衡理性推理和直覺的呼喚，再從中選擇一個立場 —— 我們總是先因為直覺而有了一個立場，然后運用理性推理給這個立場尋找解釋。
換句話說，當(dāng)你還不知道自己為什么選擇救貓的時候，你已經(jīng)決定了選擇救貓，然后你再慢慢給這個決定找理由。這個過程其實跟參加辯論賽的時候先抽簽決定立場、再準(zhǔn)備辯詞是一樣的。
大腦是個多元政體。面對一道道德難題，你大腦中負(fù)責(zé)產(chǎn)生各種情緒的杏仁核、眼眶額葉皮質(zhì)、腦島、扣帶回和腹內(nèi)側(cè)前額葉，常常會比負(fù)責(zé)純理性推理的背外側(cè)前額葉先活躍起來。情緒區(qū)域的活躍度比背外側(cè)前額葉的活躍度更能決定你的立場。
比如說，如果另一條電車軌道上那個人是你的親人，你很有可能就會選擇不拉操縱桿。你會為此找到一番充滿理性精神的理由，比如說“那五個人為什么把自己置于危險之中？沒有人應(yīng)該為別人的錯誤而死！”但是殊不知，換個情境你就不這么想了。
更能說明問題的是，如果大腦中某個區(qū)域 —— 比如說腹內(nèi)側(cè)前額葉受損了，導(dǎo)致一個人不能充分感受情緒，他就會變得更加“理性”：他會認(rèn)為哪怕要犧牲他的孩子，也應(yīng)該拉操縱桿。
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那可能有人會說，直覺先于理性的道德判斷體現(xiàn)的是人的動物性，作為更高級的人類，應(yīng)該壓制直覺，堅決使用理性判斷。應(yīng)該拋開小我，致力于全人類幸福的最大化。
這是一條非常艱難的路，你就是有鋼鐵般的意志力也未必能做到。澳大利亞哲學(xué)家彼得·辛格（Peter Singer）認(rèn)為，只要非洲還有一個兒童會因為缺少500 美元而死，你就不應(yīng)花 500 美元給自己買新衣服 —— 哪怕你是個遠(yuǎn)在中國的人。
為啥呢？辛格說，如果你路過一個池塘，看到一個小孩快淹死了，你會不會不惜毀掉自己剛買的衣服也要救他？你當(dāng)然會的。而這就說明在你心目中，陌生人的生命比你的衣服重要 —— 那你為啥就不能少買幾套衣服，把錢都用來去非洲救命呢？
對此很難反駁。但是薩波斯基強(qiáng)調(diào)，光靠道德推理其實也不行 —— 不是我們舍不得自己，而是因為道德推理很難自洽。
比如說，現(xiàn)在有個項目，如果做的話，我們公司會盈利，但是對環(huán)境有個傷害。老板說：“我不在乎什么環(huán)境，能盈利就行，上！”那么多數(shù)人會譴責(zé)這個老板，說他是個自私的人，對吧？
好，現(xiàn)在另有一個項目，也能讓公司盈利，但是對環(huán)境還有個額外的好處。老板說：“我不在乎什么環(huán)境，能盈利就行，上！” —— 這時候，多數(shù)人就不會譴責(zé)這個老板?？墒沁@合理嗎？這不還是一個只顧盈利不在乎環(huán)境的老板嗎？
你幾乎不可能脫離情緒談道德判斷。
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連實驗室里的猴子感受到實驗人員給他不公正的待遇也會抗議。連沒上過學(xué)的小孩看木偶戲，都能自動知道誰是好人誰是壞人。道德是靈長類動物因為群居而演化出來的本能設(shè)定，所以能自動以直覺的形式作出判斷。
我們的直覺判斷充滿矛盾。
你可能會拼死救下近在眼前的落水兒童，而不會給遠(yuǎn)在天邊的面臨死亡威脅的兒童捐款。
在大學(xué)宿舍的公共冰箱里放幾塊錢的現(xiàn)金，通常別人不會拿你的；但是如果你放幾罐同等價值的飲料，很快就會被人拿走。
實驗里玩游戲的時候想想自己在銀行工作的身份，就可能會更理性地選擇作弊；而如果你的身份是比如說建筑工人，這個身份就不會增加你作弊的可能性。
如果我們自己做了壞事，那畢竟我們內(nèi)心的本意是好的；如果是別人做了壞事，我們就論事不論心。
所有這一切不同都只不過是因為我們大腦中不同的區(qū)域被激活而已。
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道德的另一個不能用純粹理性推導(dǎo)的特點在于，它總是跟文化高度相關(guān)。有些文化認(rèn)為焚燒國旗是絕對不可接受的，有些文化認(rèn)為國旗只不過是一塊布而已。如果有人做了一件特別慷慨大方的事，有的文化會誠心誠意地給他點贊，有的文化卻會認(rèn)為他這是偽善，他必定還有別的目的。
一個起源于上世紀(jì)六七十年代的有意思的理論說，集體主義文化是使用“羞恥感”來約束人的道德，而個人主義文化講究的是“罪惡感”。這兩個“感”有什么區(qū)別呢？
羞恥感，是別人對你的看法所引起的你的感覺。我做了這件事導(dǎo)致大家都看不起我，所以我感到羞恥。罪惡感，則是自己對自己的看法。我怎么做出了這樣的事呢？這還是我嗎？我的內(nèi)心充滿愧疚。
那既然羞恥感是眾人對個人的約束，這就是一種比較被動的道德；而罪惡感是自己對自己的約束，似乎就更加積極主動，讓人主動想要做一個更好的人。那要這么說的話，集體主義在道德約束方面就不如個人主義高級。
可是不同的文化在道德上真有高低之別嗎？現(xiàn)在有些西方學(xué)者，恰恰認(rèn)為集體主義那種羞恥感的約束力更有效 —— 美國上層社會的道德敗壞，也許就是缺少了羞恥感……
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所以到底應(yīng)該如何做出最好的道德判斷呢？薩波斯基總結(jié)現(xiàn)在有三個主要的學(xué)派，提供了三個方法。
一個是“義務(wù)倫理學(xué)（deontology）”，認(rèn)為一件事對就是對，錯就是錯，沒什么可商量的。殺人就是不對，所以哪怕是為了救人也不應(yīng)該殺人。
一個是“結(jié)果主義（consequentialism）”，說你做事得考慮后果，應(yīng)該讓眾人的總福利最大化。如果犧牲一個人能救五個人，你何必在意是自己推的這個人還是僅僅拉了一下操縱桿呢？根本沒區(qū)別！
還有一個則是“德性倫理學(xué)（virtue ethics）”，說你應(yīng)該考慮的不是行動也不是結(jié)果，而是你自己是個什么人：作為一個好人，你該怎么做就怎么做。
義務(wù)倫理學(xué)講直覺，結(jié)果主義講推理，而德性倫理學(xué)講整體判斷。薩波斯基推崇德性倫理學(xué)。
單純講直覺固然有很多不合情理之處，單純講推理也是不行的。如果說為了救五個人就可以殺一個人，那要殺的那個是個小嬰兒，你也會做嗎？那醫(yī)院強(qiáng)行殺死一個健康的人，獲得他的器官去救五個病人，這也可以嗎？
你的道德推理早晚都會達(dá)到一個單純用推理無法證明對錯的地方。那個地方就是直覺。把推理和直覺結(jié)合起來，我們才能做出更好的判斷。
比如說，考慮到如果允許犧牲一個人去救五個人，那么長此以往，這個社會中的無辜者就可能隨時都會被人犧牲掉 —— 我不知道你們怎么想反正我的直覺不喜歡這樣的社會 —— 所以我們應(yīng)該從這件事開始，就不能允許傷害無辜者。那五個人如果一定得死，那就死吧 —— 他們的危險境地不是我也不是那個無辜者造成的。
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所以結(jié)論是雖然道德直覺常常不靠譜，但是我們永遠(yuǎn)都不能脫離直覺、脫離情境、脫離文化習(xí)俗談道德。
而直覺恰恰是維護(hù)道德最好的手段。那些能經(jīng)得起各種誘惑而不作弊的人，并不是每一次都在那做艱苦的計算 —— 研究發(fā)現(xiàn)他們都是毫不費力地就做出了一次次道德的選擇：因為他們認(rèn)為自己是好人。
